Keberatan Terhadap Agama Ekologis

Keberatan Terhadap Agama Ekologis – Bagi saya, tidak mengherankan, semua ini adalah hal yang baik. Status budaya yang unik, sumber daya keuangan dan organisasi, dan pengalaman moral agama berubah menjadi penyelamatan planet—apa yang salah dengan itu? Namun, tidak semua orang akan setuju. Jadi pada titik ini kita harus mempertimbangkan tiga keberatan yang mungkin diajukan terhadap penilaian optimis saya tentang kontribusi agama dalam memecahkan krisis lingkungan.

Keberatan Terhadap Agama Ekologis

eenonline – Sebagai permulaan, beberapa orang mungkin menunjukkan bahwa proklamasi agama tentang kesucian alam atau kebutuhan kita untuk merawat ciptaan Tuhan tidak lebih penting daripada apa pun yang diajarkan agama—yang bisa dikatakan tidak terlalu penting sama sekali. Di Amerika Serikat yang didominasi Kristen, misalnya, orang melihat sangat sedikit Aturan Emas, belum lagi “mengasihi musuh” atau menghindari kekayaan untuk mengikuti Yesus.

Baca Juga : Ekologi dan Lingkungan Keagamaan di Amerika Serikat 

Di Thailand yang diduga Buddha dan Hindu India, ajaran agama tentang pentingnya antikekerasan dilanggar tanpa banyak keributan yang diangkat. Singkatnya, apa yang dikatakan suatu agama tertentu dan apa yang sebenarnya dilakukan oleh para pengikut agama tersebut (yang mengaku dirinya) adalah dua hal yang sangat berbeda.

Ada banyak kebenaran dalam keberatan ini. Tetapi pada akhirnya itu hanya sedikit lebih dari sekadar mengatakan bahwa kebanyakan orang, sebagian besar waktu, mengikuti apa pun yang dilakukan oleh orang lain dan melakukannya dengan sedikit perhatian moral di luar keluarga, lingkungan, atau desa mereka. Jarang—selama gerakan hak-hak sipil, perang revolusioner, perjuangan aktif untuk keadilan ekonomi atau hak asasi manusia—sejumlah besar orang benar-benar menghayati aspirasi tertinggi dari kode moral mereka, apakah kode itu religius atau sekuler, antroposentris atau lingkungan.

Jadi, jika orang tidak selalu, atau bahkan sebagian besar, terinspirasi oleh agama untuk bertindak secara moral, setidaknya kadang-kadang mereka melakukannya. Tentu saja, dukungan agama untuk kewarasan lingkungan tidak bisa menjaminkemenangan gerakan lingkungan—tetapi sekali lagi, apa yang bisa? Setidaknya memiliki institusi besar, kaya, dan sangat dihormati memberikan sebagian bobot mereka ke arah itu hanya dapat meningkatkan peluang kita untuk sedikit sukses. Jika kita ingin membuat perubahan yang diperlukan tetapi luar biasa sulit dalam cara hidup kita, kita pasti akan mendapat manfaat dari setiap suara yang dapat membantu memotivasi kita.

Keluhan yang lebih dalam adalah bahwa hal terakhir yang dibutuhkan masyarakat demokratis untuk membantu memecahkan masalahnya adalah partisipasi agama dalam kehidupan politik. Penindasan para mullah Iran terhadap perempuan dan serangan hak-hak agama Amerika terhadap hak-hak gay, hasutan agama untuk kekerasan etnis di Timur Tengah dan penentangan terhadap pengajaran evolusi di Amerika Serikat—semua ini dan lebih banyak lagi menunjukkan bahwa kita akan lebih baik jika agama, seperti seks, dipraktekkan hanya dengan persetujuan orang dewasa secara pribadi.

Semakin banyak agama dalam kehidupan publik, semakin banyak intoleransi, kefanatikan, dan penolakan terhadap pencapaian hak asasi manusia, kesetaraan perempuan, dan keadilan sosial yang telah dimenangkan oleh kaum kiri sekuler selama dua ratus tahun terakhir. Agama sebenarnya adalah musuh dari gerakan-gerakan itu, yang telah membantu membuat masyarakat lebih adil dan manusiawi dan yang merupakan sekutu penting lingkungan dalam upaya membuat masyarakat berkelanjutan juga.

Saya setuju bahwa ada banyak hal yang disesalkan dalam kehadiran agama dalam masyarakat modern. Namun terlepas dari kenyataan bahwa kekuatan konservatif dan fundamentalis dalam agama telah menjadi pusat perhatian publik selama beberapa waktu, klaim selimut tentang peran sosial terbelakang agama sangat ceroboh. Berpikir bahwa semua agama adalah konservatif jelas mengabaikan banyak contoh di mana tindakan politik agama memajukan, bukannya menghambat, perluasan demokrasi, hak asasi manusia, dan keadilan sederhana.

Dalam banyak contoh, para pemimpin seperti Martin Luther King Jr., Desmond Tutu, atau Ang San Suu Kyi melihat diri mereka sendiri (dan, yang lebih penting, dilihat oleh pengikut mereka) sebagai perwujudan nilai-nilai agama ketika mereka berjuang untuk nilai-nilai yang merupakan ciri-ciri liberal, demokratiskemodernan. Ada suara-suara keagamaan yang kuat dalam kejatuhan komunisme dan tantangan terhadap imperialisme Amerika, dalam gerakan antiglobalisasi dan dalam dukungan terhadap feminisme dan bahkan hak-hak gay. Suara-suara ini tidak menemukan ketidaksesuaian antara iman yang setia dan demokrasi, tidak ada ketegangan antara komitmen serius terhadap keyakinan mereka sendiri dan menerima bahwa keyakinan orang lain juga patut dihormati.

Lebih jauh, setiap pandangan yang tidak memihak pada abad terakhir kehidupan politik menunjukkan bahwa masyarakat terancam oleh fanatisme keragaman sekuler dan juga oleh umat beriman. Untuk setiap Al-Qaeda ada Sadaam Hussein. Bahkan, dapat dikatakan bahwa bentuk paling efektif dari represi antidemokrasi dan totalitarianisme adalah, setidaknya sampai saat ini, gerakan yang secara eksplisit sekuler. Bahkan telah dikemukakan bahwa cita-cita sentral demokrasi seperti hak asasi manusia sebenarnya berakar pada ide-ide agama. Apa yang pada akhirnya membenarkan gagasan bahwa “semua manusia diciptakan sama” jika kita tidak semua “diciptakan menurut gambar Allah”? Hasil dari poin-poin ini adalah bahwa mengidentifikasi seseorang atau suatu gerakan sebagai agama atau sekuler tidak memberi tahu kita apa pun tentang komitmen politik mereka. Kekerasan dan represi perbedaan tidak lebih dari satu provinsi dari yang lain.

Kehati-hatian ketiga terhadap lingkungan agama datang dari mereka yang mungkin bertanya-tanya apakah konfrontasi langsung dengan politik masyarakat, ekonomi, kebijakan energi, transportasi, dan pertanian benar-benar urusan agama. Mungkin masalahnya bukan karena aktivis agama itu buruk bagi masyarakat, tapi justru merendahkan agama. Ketika nilai-nilai lingkungan dipraktikkan, bagaimanapun, mereka melibatkan perubahan kompleks infrastruktur hukum dan industri suatu negara. Ini jauh lebih rumit daripada membongkar segregasi atau menghentikan perang.

Untuk mencapai perubahan tersebut, pemerhati lingkungan harus terlibat dalam proses politik: membuat aliansi, mempromosikan sudut pandang partisan, mengorbankan prinsip-prinsip tertentu untuk memenangkan isu-isu lain. Di atas segalanya, aktivisme politik semacam ini ditujukan pada kekuatan politik: untuk mengubah undang-undang, membatasi apa yang dapat dilakukan perusahaan, melarang jenis produksi tertentu, mendukung teknologi baru, dan mendidik anak-anak kita untuk menjadi pencinta lingkungan daripada konsumen. Namun—banyak pemikir agama berargumen—pengejaran kekuatan politik dan sosial semacam ini merupakan laknat bagi tujuan religius untuk menciptakan komunitas yang diatur oleh nilai-nilai cinta Tuhan, pemuridan Kristus, mengikuti Mitzvot, atau mencari pencerahan. Politik itu kotor, dan jika kita ingin menjadi suci, kita harus menghindarinya.

Mungkin sayangnya, betapapun tidak menyenangkan dan rumitnya proses politik di dunia saat ini, orang-orang beragama yang serius tidak bebas untuk menahan diri darinya. Refleksi minimal menunjukkan mengapa demikian. Jelas, setiap komitmen agama yang serius mencakup komitmen etis, dan fakta sederhananya adalah bahwa di dunia yang terglobalisasi secara teknologi dan politik, etika membutuhkan politik. Apakah kita harus memperlakukan tetangga kita seperti diri kita sendiri? Maka penggunaan bensin kita—untuk berbelanja, bepergian, atau bahkan pergi ke Misa—sebaiknya tidak mengancam kesehatan dan mata pencaharian orang lain. Tetapi mengingat hubungan antara penggunaan bahan bakar fosil dan pemanasan global, itulah yang terjadi.

Namun, untuk mengubah kebijakan energi AS—atau menentang penggunaan pestisida yang menyebar ke seluruh dunia atau hujan asam yang disebabkan oleh Cerobong asap Midwest yang dapat membunuh hutan di Kanada atau Eropa utara—memerlukan organisasi politik dan pengaruh yang sangat dijauhi oleh para pendiam agama. Dan ini bahkan belum menyebutkan bahwa secara aktif mengikuti perintah agama khusus untuk menghormati ciptaan Tuhan atau mencegah rasa sakit yang tidak perlu bagi makhluk hidup lainnya memerlukan perubahan besar-besaran dari praktik lingkungan saat ini.

Dengan demikian, sesulit apa pun, umat beragama harus terlibat dalam kehidupan politik jika mereka ingin memenuhi persyaratan etika minimum dari keyakinan mereka—jika, yaitu, konsekuensi dari cara hidup mereka bukan untuk mengolok-olok apa yang mereka klaim. nilai-nilai mereka.

Tantangan Spiritual, Peluang Spiritual

Selain kewajiban untuk membantu membersihkan kekacauan yang dibuatnya (atau diabaikan), ada alasan lain mengapa agama harus menghadapi krisis lingkungan. Krisis ini antara lain merupakan masalah spiritual yang mempengaruhi gairah dan keintiman kehidupan beragama.

Ia melakukannya pertama-tama dengan mengangkat dalam bentuk yang sangat menarik masalah kejahatan. Jika seseorang percaya pada Tuhan yang transenden, kita dapat meminta—seperti yang telah dipaksakan oleh abad kedua puluh untuk kita lakukan dengan cara yang semakin mendesak setelah perang dunia dan genosida yang belum pernah terjadi sebelumnya secara historis—di mana Tuhan berada di dunia yang penuh dengan begitu banyak rasa sakit dan kehilangan.

Tentu saja, tidak ada alasan logis yang murni mengapa solusi umum untuk masalah kejahatan—bahwa penderitaan dihasilkan oleh kebebasan manusia, bahwa Tuhan adalah misteri, yang nanti semuanya akan menjadi jelas—tidak dapat diterapkan dalam konteks ini juga. Namun (seperti yang diamati Hegel) terkadang perubahan kuantitas menyebabkan perubahan kualitas. Dan dalam kasus ini—kerusakan yang tidak dapat diubah yang merasuki struktur bentuk kehidupan di bumi—kita memiliki cakupan kehancuran yang begitu besar sehingga masalah kejahatan dapat mengancam kita lagi.

Di satu sisi, kebingungan spiritual ini bukan merupakan masalah argumen tentang bagaimana Tuhan dapat hidup berdampingan dengan kejahatan daripada tentang rasa kita akan batasan dan kerentanan Tuhan sendiri dan tentang kemampuan kita sendiri untuk merasakan kehadiran Tuhan. Jika alam telah berakhir, seperti yang dikatakan Bill McKibben, karena pengaruh manusia ada di mana-mana, maka ini pasti, dan tragisnya, mengurangi rasa sakral kita seperti yang ditemukan di alam. Kita akan melihat ke bumi untuk mencari kenyamanan dan menemukan pecahan botol bir di puncak gunung atau burung laut tersedak kantong plastik; kita akan menemukan, yaitu, hanya diri.

Bagi mereka yang ciptaan-Nya mewujudkan kehadiran Tuhan lebih dari apa yang dilakukan oleh kitab suci, atau yang tidak secara langsung mendengar suara Tuhan, ini adalah kerugian yang tidak dapat diperbaiki. Atau, paling tidak, itu adalah tantangan yang belum pernah kita hadapi sebelumnya. Jika Tuhan, seperti yang dikatakan beberapa orang, di mana-mana, maka dia pasti ditemukan di tempat pembuangan limbah beracun, hutan yang ditebang habis, dan bibimu sekarat karena kanker payudara semudah di puncak gunung yang megah atau padang rumput yang dipenuhi bunga liar. Seperti yang dikatakan orang Raji, penghuni hutan yang menghadapi deforestasi ekstrem di perbatasan Nepal-India: “Sebelumnya, kami tahu di mana para dewa berada. Mereka berada di pepohonan. Sekarang tidak ada lagi pohon.”

Dilema ini bisa muncul di sejumlah latar agama, tidak hanya yang berbasis monoteisme transenden. Misalnya, pusat dari banyak meditasi Buddhis tradisional menggunakan fokus mental pada napas untuk menenangkan pikiran atau mengungkapkan arus batin dari keterikatan, ketakutan, atau kemarahan yang tidak diatur. Namun apa arti dari perintah guru meditasi untuk “fokus pada pernapasan Anda” pada hari ketika pembacaan ozon di permukaan tanah telah mencapai tingkat yang berbahaya dan prakiraan cuaca memperingatkan yang tua dan yang sakit untuk “tetap di dalam sampai udara” ( udara !) “menjadi kurang berbahaya”?

Dari teolog tercanggih hingga seseorang yang menganggap serius agama tetapi tidak secara intelektual, dari monoteis yang paling taat hingga seseorang yang “spiritual tetapi tidak religius”, masalah ini membutuhkan reorientasi vital. Saat kita menghadapi hutan yang hancur setelah tebang habis atau membaca tentang meroketnya tingkat kanker setelah perusahaan pertambangan mulai beroperasi di tanah asli, kita harus menghadapi rasa malu dan putus asa dan berjuang untuk mempertahankan rasa kehadiran Tuhan dan keyakinan kita bahwa keberadaan benar-benar ada. memiliki arti. Masih menjadi pertanyaan besar tentang bagaimana agama-agama dunia akan berhasil melakukan ini.