Agama dan Ekologi—Apa Hubungannya dan Mengapa Itu Penting?

Agama dan Ekologi—Apa Hubungannya dan Mengapa Itu Penting? – Selama dua dekade terakhir, hubungan antara agama dan ekologi telah terungkap melalui tulisan teologis, beasiswa, keterlibatan institusional, dan pertumbuhan eksplosif perilaku publik. Para teolog dari semua tradisi agama telah bekerja dengan lusinan penulis spiritual non-denominasi untuk mengatasi sikap religius terhadap alam dan kaki tangan krisis lingkungan. Konflik ini telah membawa pemulihan elemen tradisi yang terasing, kritik mendalam terhadap masa lalu, dan teologi baru yang penting berdasarkan visi baru tentang Tuhan, Kesucian, Bumi, dan Manusia. Moral agama meluas ke hubungan dengan spesies dan ekosistem lain, dan praktik keagamaan mencakup ritual yang membantu kita mengungkapkan keprihatinan dan penyesalan kita dan merayakan apa yang tertinggal. Lebih-lebih lagi,

Agama dan Ekologi—Apa Hubungannya dan Mengapa Itu Penting?

Dari alam ke lingkungan

eenonline.org – Selama manusia ada, kepercayaan, ritual, dan ajaran moral yang kompleks dan beraneka ragam yang dikenal sebagai agama telah memberi kita cara untuk berpikir dan berhubungan dengan segala sesuatu di bumi yang belum kita ciptakan. Baik itu “alam”, “ciptaan”, “segalanya”, atau “semua hubungan kita”, lingkungan manusia adalah anugerah sekaligus masalah. Mereka adalah hadiah karena mereka adalah sumber makanan kita dan jelas bukan tanggung jawab kita. Sementara kita harus secara moral dan mental berpikir tentang apa artinya dan menggunakannya untuk memenuhi kebutuhan kita, makhluk lain ini entah bagaimana. Seringkali secara intuitif jelas bahwa kita membutuhkan integritas, tujuan, dan nilai tujuan kita sendiri.

Dalam agama monoteistik Barat, ada (sampai saat ini) konsensus umum bahwa kita tidak boleh lupa bahwa alam adalah ciptaan Tuhan, dan pada akhirnya milik Tuhan, bukan milik kita. Namun, begitu kepemilikan ilahi diakui, kami memiliki hak penuh untuk menggunakan properti itu untuk keuntungan kami sendiri. Karena sifat rohani kita yang khas, kita telah diberi hak istimewa di antara semua penghuni bumi lainnya. Selama kita tidak menyia-nyiakan apa yang kita gunakan (hal. 4) (dan ada kebebasan yang cukup luas tentang apa yang termasuk dalam penggunaan yang sah), kita dapat melakukan apa yang kita inginkan. 1Di sisi lain, kedua perintah individu mengenai perlakuan kita terhadap alam (misalnya, tidak memberangus lembu saat mengirik gandum, meninggalkan pertumbuhan spontan di ladang untuk “binatang liar” selama tahun cuti; lihat Ul. 20:19– 20; 22:6–7; 25:4) dan kebiasaan setempat (membawa hewan ke gereja untuk pemberkatan, biarawan gurun pasir yang diajarkan Injil oleh hewan) tampaknya bertentangan—atau setidaknya membatasi—jurang ontologis yang banyak ditekankan oleh kitab suci. .

Dalam tradisi agama lain, perbedaan antara manusia dan alam hampir tidak begitu jelas. Tradisi pribumi sebagian besar melihat dunia alami sebagai “dihuni” oleh makhluk-makhluk yang dengannya perlu memupuk hubungan saling menghormati. Taoisme memandang manusia sebagai bagian penting dari alam, menghindari juga perbedaan tetap antara pikiran atau jiwa dan tubuh. Dalam agama Hindu, seluruh alam semesta adalah Tuhan, dan bagi agama Buddha reinkarnasi sebagai hewan di kehidupan masa depan sepenuhnya sesuai dengan menjadi manusia di dunia ini. Dan bagaimanapun juga, tujuan seorang Buddhis yang sadar (setidaknya dalam tradisi Mahayana) adalah untuk meringankan penderitaan “semua makhluk hidup”, bukan hanya manusia. Seringkali, bagaimanapun, sikap metafisik yang lebih menggembirakan ini tidak disertai dengan kepedulian nyata terhadap alam—dan bagaimanapun juga, agama-agama Timur tidak memiliki banyak tradisi kenabian yang dapat digunakan untuk menggembleng para penganutnya terhadap tanggapan kritis sosial terhadap ketidakadilan terhadap manusia atau alam. Dan dengan munculnya modernitas (atau mungkin jauh lebih awal) tradisi pribumi terpinggirkan oleh negara modern.

Sekarang semua ini telah berubah. Berbagai perspektif yang tampaknya kurang lebih cukup untuk lima belas ribu tahun pertama atau lebih dari sejarah manusia telah diberikan, jika tidak tidak relevan, maka jelas tidak cukup oleh krisis lingkungan. Krisis ini memiliki setidaknya delapan dimensi utama, yang masing-masing dengan sendirinya akan menjadi masalah kritis, tetapi semuanya bersama-sama mungkin menjadi tantangan paling signifikan yang pernah dihadapi manusia: 2

Perubahan iklim global telah merusak, dan akan semakin meningkat, merusak pertanian, lahan liar, dan hewan; menaikkan permukaan laut dan memicu badai yang lebih intens dan angin yang lebih buruk; memperluas jangkauan serangga dan penyakit tropis dan membunuh karang; dan kemungkinan besar memiliki efek yang tidak dapat kita ramalkan.
Akumulasi limbah kimia, logam berat, biologi, dan nuklir yang mengejutkan ditemukan di setiap wilayah, tidak peduli seberapa terpencilnya, dan menyebabkan wabah penyakit yang disebabkan oleh lingkungan—yang paling jelas peningkatan dramatis kanker, masalah sistem kekebalan, dan cacat lahir.
Dari penggunaan berlebihan pertanian kimia dan perusakan hutan, hilangnya lapisan tanah atas mengancam produksi makanan di seluruh negara berkembang dan menyebabkan erosi dan penggurunan di mana-mana. Erosi besar-besaran juga dapat merusak keseimbangan ekosistem di sungai dan daerah penangkapan ikan pesisir.
Dalam apa yang disebut beberapa orang sebagai krisis keanekaragaman hayati , penipisan habitat melalui perluasan pemukiman manusia, penebangan, pertambangan, pertanian, dan polusi serta pembunuhan hewan untuk olahraga, penggunaan, atau makanan telah meningkatkan tingkat kepunahan ke tingkat tertinggi yang pernah mereka alami. selama enam puluh lima juta tahun. Potensi obat-obatan lenyap, ekosistem tidak stabil, persediaan air terancam, dan keindahan alam yang tak tergantikan hilang selamanya. Saat kita menyaksikan kerusakan yang kita lakukan, kita juga kehilangan kepercayaan etis pada nilai kemanusiaan sendiri.
Hilangnya hutan belantara terlihat pada semakin langkanya ekosistem yang bebas berkembang tanpa campur tangan atau gangguan manusia. Selain berkurangnya keanekaragaman hayati yang diakibatkannya, manusia menghadapi kesepian yang paradoks. Orang ada di mana-mana; namun kita dihantui oleh kesepian yang mendalam untuk orang lain yang alami yang telah menjadi teman kita selama berabad-abad biologis.
Contoh-contoh terakhir dari komunitas manusia yang terintegrasi ke dalam alam non-manusia memberi jalan bagi kehancuran masyarakat adat . Karena lingkungan mereka diracuni, penduduk asli kehilangan tanah dan budaya mereka dan terlalu sering hidup mereka. 3
Pola dan jumlah konsumsi yang tidak berkelanjutan menghabiskan sumber daya alam dan berkontribusi pada pemanasan global dan akumulasi limbah. Di dunia terbelakang, kelebihan populasi relatif terhadap sumber daya teknologi yang ada dan organisasi politik menghancurkan lanskap.
Rekayasa genetika mengancam kita dengan prospek suram bentuk kehidupan yang direkayasa dan penemuan yang berpotensi membawa bencana dari organisme yang belum teruji secara memadai. Mengingat rekam jejak kita dengan limbah nuklir dan bahan kimia beracun serta kecenderungan nyata para elit politik dan ekonomi kita terhadap kepicikan dan keserakahan, tampaknya sangat diragukan bahwa kita siap untuk menciptakan bentuk kehidupan baru dengan cara yang hati-hati dan masuk akal.

Cakupan semata-mata dari krisis ini berarti bahwa alam — bagaimanapun juga dipikirkan sebelumnya — telah berubah menjadi sesuatu yang baru: lingkungan., yaitu, dunia bukan manusia yang hidup dan matinya, bentuk saat ini dan prospek masa depannya, sebagian besar ditentukan oleh manusia. Jika sisa alam semesta berada di luar jangkauan kita, bumi—atau setidaknya atmosfer, permukaan, air, dan ekosistem bumi—jelas tidak. Dalam arti tertentu, industri, pembangunan, penggunaan lahan, dan teknologi modern berarti bahwa jika pembedaan yang jelas antara alam dan manusia mungkin dilakukan, maka hal itu tidak akan terjadi lagi. Manusia dan lingkungan kini membentuk totalitas dialektis, masing-masing pihak saling mempengaruhi dan dipengaruhi. Jika kita masih bergantung pada alam untuk makanan dan air, udara dan mineral, setiap ekosistem liar bergantung pada beberapa pengaturan politik untuk perlindungan, dan setiap makhluk hidup dipengaruhi oleh perubahan iklim buatan manusia, impor spesies eksotis, hilangnya habitat, dan polusi.

Sementara perusakan lingkungan bukanlah hal yang baru, ruang lingkup krisis saat ini membuat situasi kehidupan yang sama sekali baru. Ribuan tahun yang lalu irigasi berlebihan mungkin telah menghancurkan kesuburan sebagian besar Babilonia, dan penduduk asli Amerika mungkin telah memusnahkan beberapa spesies megafauna sebelum mereka mengembangkan tradisi spiritual yang menghormati alam, tetapi manusia sama sekali tidak memiliki kekuatan untuk mengubah iklim, memulai kepunahan massal, atau membuat sinar matahari lebih berbahaya. Di atas segalanya, masalah ekologi sebelumnya bersifat lokal — terbatas pada suatu wilayah, komunitas, bahkan sebuah kerajaan. Penderitaan kita hari ini bersifat global : tidak ada jalan keluar darinya di planet ini.

Harus ditekankan bahwa krisis lingkungan bukan hanya masalah “di luar sana.” Ini telah mengubah orang secara meyakinkan juga, menuliskan dirinya dalam aliran darah kita, payudara dan prostat kita, air susu ibu kita, yang semuanya membawa racun dalam jumlah yang tidak sehat. Itu juga menodai perasaan kita tentang apa yang akan datang, seperti yang kita sadari, mungkin hanya secara tidak sadar, bahwa masa depan mungkin lebih buruk daripada masa lalu. Krisis lingkungan tidak hanya mencakup peristiwa-peristiwa tertentu yang menghancurkan (Chernobyl, Bhopal, zona mati seribu mil persegi di Teluk Meksiko) tetapi juga suatu cara hidup yang tampak sebagai kemunduran kualitas udara, makanan yang tampaknya tak terbendung. , air, tanah, dan kehidupan. 4 Paling buruk, krisis memicu ketakutan yang mendalam bahwa bumi akan berhenti menjadi tempat yang sehat bagi kehidupan manusia.

Dunia yang Berubah, Keyakinan yang Berubah

Dengan demikian, pokok bahasan buku ini—agama dan ekologi—mencerminkan perhatian historis agama-agama terhadap alam dan respons mereka terhadap krisis saat ini. Apa yang diyakini oleh kepercayaan dunia tentang hubungan manusia dengan alam ? Dan bagaimana keyakinan (dan tindakan) harus berubah saat kita menghadapi lingkungan ? Kedua pertanyaan ini merupakan inti dari studi agama dan ekologi.

Ekologi penting bagi agama karena sejumlah alasan. Pertama, pandangan masa lalu yang tidak memihak menunjukkan bahwa agama ikut bertanggung jawab atas krisis lingkungan. Agama, pada gilirannya, sangat antroposentris, dunia lain, mengabaikan fakta, atau secara membabi buta mendukung “kemajuan” yang didefinisikan sebagai lebih banyak sains, lebih banyak teknologi, dan lebih banyak “pembangunan”. Pertanyaan kritis pertama tentang hubungan modern umat manusia dengan alam, hutan belantara, dan industri tidak diajukan oleh para teolog atau pemimpin agama terkemuka, tetapi oleh tipe spiritual lepas, Marxis Barat antikomunis, filsuf sekuler, atau pecinta alam.

Untungnya, bagaimanapun, ini tidak lagi terjadi. Seperti yang ditunjukkan oleh esai-esai berikut tanpa keraguan, agama dunia telah memasuki “fase ekologis” 7 di mana kepedulian lingkungan mengambil tempat di samping fokus agama yang lebih tradisional pada moralitas seksual, ritual, membantu orang miskin, dan memberitakan firman Tuhan. Dalam (hal. 7) untuk membuat perubahan ini, agama-agama harus terlibat dalam beberapa tugas yang sulit dan problematis untuk menemukan panggilan ekologis khas mereka sendiri.

Untuk memulai, para teolog harus mengevaluasi kembali tradisi mereka . Teks-teks klasik telah dibaca, dan ditafsirkan, secara baru. Unsur-unsur terpinggirkan yang mendukung etika ekologis telah dipulihkan dan ditekankan, dan beberapa ajaran yang sebelumnya tidak dapat ditantang telah ditolak.

Evaluasi ulang ini, seperlunya saja, tidak cukup. Tidak berbeda dengan perubahan-perubahan yang harus dihadapi oleh agama-agama dalam menghadapi kesetaraan perempuan, mempertahankan keyakinan mengharuskannya mengubah dirinya secara fundamental. Esai-esai dalam buku ini menunjukkan bahwa proses ini sedang berlangsung. Teologi telah diciptakan yang menekankan nilai spiritual alam, kekerabatan kita dengan non-manusia, dan tanggung jawab etis kita ke bumi. Konsep baru tentang ketuhanan, kekudusan, kehidupan rohani, dan dosa sedang ditempa. Liturgi dan ritual yang inovatif sedang dipraktikkan, dan rasa tanggung jawab moral yang unik yang menekankan saling ketergantungan antara perlakuan kita terhadap alam dan perlakuan kita terhadap orang lain telah muncul sebagai konsep baru yang mencolok tentang “keadilan lingkungan”. 8Perkembangan ini tentunya dianut oleh para teolog, intelektual, dan awam, tetapi juga dapat dilihat pada tingkat otoritas institusional tertinggi. Paus dan uskup, rabi terkemuka dan guru mediasi, kelompok nasional yang mencakup presiden universitas agama, kepala lembaga afiliasi mereka yang paling penting, dan tokoh masyarakat terkenal semuanya telah mengatakan dengan tegas bahwa apa yang telah kita lakukan adalah salah dan bahwa itu benar. waktu untuk mengubah cara kita.

Juga, dan mungkin yang paling penting, mengatasi krisis lingkungan berarti umat beragama harus menjadi aktivis politik dan ekologi.. Jelas bagi sebagian besar pencinta lingkungan religius bahwa kata-kata saleh tentang “merawat ciptaan Tuhan” atau “berbelas kasih pada semua makhluk hidup” tidak akan banyak berarti kecuali ada perubahan dramatis dalam cara kita memproduksi dan mengonsumsi, menanam makanan, dan mendapatkan dari tempatnya. untuk menempatkan, membangun rumah dan menggunakan energi. Namun ketika para pencinta lingkungan mencoba membantu menciptakan perubahan yang diperlukan, mereka sering kali menghadapi struktur sosial yang dominan dari masyarakat industri: perusahaan yang berorientasi pada keuntungan dan elit politik yang lebih tertarik untuk melestarikan kekuasaan daripada lingkungan. Akibatnya, para pencinta lingkungan religius meningkatkan tantangan luas terhadap hak prerogatif kepemilikan pribadi dan keterlibatan pemerintah yang tidak melakukan apa-apa (atau terlalu sedikit).

Untuk mengambil salah satu dari ratusan contoh khusus yang luar biasa, perhatikan pernyataan berikut oleh uskup Katolik dari Alberta, Kanada, sebuah pernyataan yang (hal. 8) mengungkapkan bagaimana otoritas agama , setelah sadar akan masalah lingkungan, dibawa ke progresif, seseorang bahkan mungkin katakan cukup radikal, pandangan politik :

Selama bertahun-tahun, orang-orang Alberta telah hidup seolah-olah hutan yang melimpah, mineral, minyak, gas, dan deposit batu bara, tanah lapisan atas padang rumput yang subur, serta udara dan air yang bersih terbentang tanpa batas. … Namun, waktu telah berubah. Penatalayanan kita atas kelimpahan ini sekarang dipertanyakan. Model ekonomi kita untuk memaksimalkan keuntungan di pasar global yang semakin meningkat tidak berkelanjutan. … Masalah perubahan iklim global yang didorong oleh meningkatnya konsumsi bahan bakar fosil dan deforestasi menjadi inti dari prioritas ekonomi Alberta .

Perpindahan ke pertanian korporat skala besar untuk mencari efisiensi ekonomi yang lebih besar berisiko menghancurkan fondasi pertanian dari tanah lapisan atas yang subur, udara dan air bersih serta ekologi sosial komunitas manusia pedesaan yang dinamis.

Pemanenan hutan boreal yang cepat dan meluas sedang menguji batas integritas ekosistem dan mempertaruhkan masa depan dari apa yang seharusnya menjadi sumber daya terbarukan untuk generasi mendatang. 10

Singkatnya, ketika agama-agama menjadi berorientasi ekologis, mereka sekaligus direvitalisasi secara teologis dan diberi energi politik. Kelompok agama yang berkomitmen telah menantang program pembangunan Bank Dunia, terlibat dalam pembangkangan sipil tanpa kekerasan di Departemen Energi untuk membela Suaka Margasatwa Nasional Arktik, menghadapi produsen mobil tentang efisiensi bahan bakar mobil, dan bekerja sama dengan (terkesiap!) ilmuwan untuk menuntut tatanan sosial yang bertanggung jawab secara ekologis (lihat pembahasan masalah ini pada bagian III ).