Tentang Kekristenan Dengan Ekologi Semesta
Tentang Kekristenan Dengan Ekologi Semesta – Semakin banyak teolog dan ahli etika Kristen yang menanggapi tantangan lingkungan saat dunia menjadi semakin panas, ribut, semakin tidak setara, penuh sesak, penuh kekerasan, dan semakin berkurangnya keanekaragaman hayati.
Tentang Kekristenan Dengan Ekologi Semesta
eenonline – Tanggapan mereka terhadap krisis ekologi dan sosial yang meluas datang tidak terlalu cepat, karena krisis ini akan semakin dalam dalam beberapa dekade mendatang dan akan mencapai tahap maksimum pada titik tengah abad berikutnya.
Kurva pertumbuhan eksponensial dalam penipisan sumber daya, produksi, polusi, populasi, migrasi, manipulasi gen, dan kepunahan spesies akan mencapai titik di mana keduanya mengalami kecelakaan atau sedang dan stabil secara berkelanjutan. Skenario yang paling mungkin adalah kombinasi dari overshoot dan collapse dan tentu saja perubahan yang bijaksana, mencampurkan realitas yang saling berbenturan antara penderitaan yang mendalam dan kehidupan yang penuh harapan.
Apa yang akan disumbangkan oleh ekoteologi dan etika Kristen pada perjuangan untuk mengamankan kesejahteraan komunitas bumi di masa-masa sulit ini? Buku kolaboratif ini menggarisbawahi kewajiban manusia yang penting, di setiap tempat dan pengejaran, untuk mengungkapkan rasa hormat dan menunjukkan kepedulian terhadap Bumi sebagai ciptaan Tuhan dan rumah kehidupan, sambil mencari keadilan bagi keanekaragaman hayati lainnya serta umat manusia.
Untuk itu, delapan puluh sarjana Kristen terkemuka, bersama dengan para pengamat yang peduli, berkumpul di American Academy of Arts and Sciences di Cambridge, Massachusetts, pada tanggal 16–19 April 1998, untuk sebuah konferensi tentang “Kekristenan dan Ekologi” yang diselenggarakan oleh Mary Evelyn Tucker dan John Grim di Pusat Studi Agama Dunia Universitas Harvard. Makalah disajikan dan dibahas di sana, dan diterbitkan di sini.
Karena berbagai tradisi Kekristenan mengambil bentuk bersaing dan kooperatif, dan menyampaikan penekanan yang dapat menyempitkan atau membebaskan, penulis esai ini diminta untuk melakukan tiga hal: 1) untuk mengeksplorasi tema-tema bermasalah yang berkontribusi pada pengabaian atau penyalahgunaan ekologis dan/atau elemen-elemen yang ditekan. dalam tradisi yang dapat memberikan kontribusi positif bagi penyembuhan ekologis-sosial 2) membahas penekanan-penekanan baru yang diperlukan dalam teologi atau etika Kristen dan 3) mengidentifikasi implikasi praksis bagi gereja dan masyarakat.
Baca Juga : Penyelenggara mempersiapkan Konferensi Pascasarjana dalam Agama dan Ekologi
Mereka juga diperintahkan tidak hanya untuk meninjau perkembangan masa lalu, tetapi untuk menawarkan wawasan konstruktif, membangun sepertiga abad terakhir pemikiran Kristen ekumenis tentang krisis ekologis. 1Kontribusi mereka pada volume ini seharusnya memperkenalkan khalayak yang lebih luas pada fakta dan kemajuan refleksi ekoteologis dan etis yang signifikan—sebuah perkembangan pemikiran keagamaan yang belum dipahami dan dihargai secara luas, bahkan di gereja-gereja atau di antara para sarjana Kristen. Volume ini, dengan menampilkan banyak sarjana kunci yang bergulat dengan materi pelajaran ini, menawarkan diskusi yang unik dan komprehensif tentang peran responsif iman Kristen.
Ekoteologi pertama kali muncul secara nyata di Amerika Utara melalui Faith-Man-Nature Group yang dibentuk oleh Philip Joranson pada tahun 1963 dengan dukungan dari National Council of Churches. Inisiatif itu dirangsang oleh para pemikir perintis, seperti Joseph Sittler, yang pidatonya pada tahun 1961 di Dewan Gereja Dunia menyerukan Kristologi yang membumi dan penekanan yang lebih besar pada penebusan kosmik.
Peralihan ke teologi lingkungan juga dipengaruhi oleh tulisan sifat profetik Rachael Carson, dalam Silent Spring (1962), dan oleh gerakan menuju lingkungan partisipatif, yang mendapat ekspresi awal dalam Port Huron Statement (1962) of Students for a Democratic Society.
Dalam retrospeksi, kita dapat melihat bahwa beberapa pemikir Kristen mengantisipasi, dan kemudian sejumlah besar bergabung, Lynn T. White, Jr., dan filsuf lingkungan lainnya untuk bergulat dengan asumsi bencana yang mendasari pemikiran filosofis dan agama modern. Perkembangan refleksi ekologi oleh para teolog Kristen sejak tahun 1960-an sejalan dengan kritik yang datang dari para filsuf dan ilmuwan tentang problematika era modern di penghujung milenium.
Tetapi para teolog dan ahli etika agama berada dalam posisi terbaik untuk mengevaluasi kontribusi negatif dan positif dari tradisi alkitabiah dan Kristen terhadap krisis ini. Para sarjana ini mengakui bahwa tantangan ekologis menghadapkan eksegesis biblika dan teologi Kristen di seluruh spektrum konservatif-liberal, pada tingkat yang bahkan lebih dalam daripada yang terlihat dalam pembebasan,
Penekanan Ekoteologi dan Etika
Kristen Pertama, teologi Kristen telah menemukan kembali bahwa semua komunitas bumi berharga bagi Allah, yang terus menciptakan, menopang, dan menebus keseluruhan. Tuhan, dipahami secara holistik, istilah organik, berhubungan langsung dengan dan memperhatikan kesejahteraan semua orang, bukan hanya umat manusia. Orang lain ada untuk menikmati keberadaan mereka sendiri, tidak hanya berfungsi sebagai sahabat atau penolong umat manusia.
Iman dan etika Kristen sedang diorientasikan kembali oleh pengetahuan bahwa kosmos (dan planet ini) menghasilkan kekuatan, kebijaksanaan, dan kasih Tuhan. Kekristenan pada periode modern hampir kehilangan minat pada kekuatan pewahyuan dari alam dan memperkuat kecenderungan untuk menempatkan manusia di atas alam dengan cara hidup yang manipulatif dan mencemari. Kosmologi kontemporer menemukan kembali alam semesta dan sifat bumi menjadi sistem relasional yang dinamis—dalam istilah Thomas Berry, persekutuan subjek” dengan siapa manusia harus hidup dengan layak.
Kedua, ekoteologi yang memadai mengeksplorasi hubungan kompleks antara kosmologi, spiritualitas, dan moralitas. Penting untuk memikirkan kembali kosmologi Kristen, hubungan Tuhan dengan dunia, dan panggilan umat manusia, dengan keseriusan ekologis dari tanah. Kosmologi yang dibangun di atas dualisme filosofis Yunani harus ditata ulang secara mendalam dalam terang “kisah alam semesta” baru dan pengakuan bagaimana kosmologi yang lebih tua itu sendiri merupakan rasionalisasi dan pembenaran dominasi manusia atas jenis lain.
Tantangan ekologis membawa dimensi baru pada revisi teologis yang hanya mendapat sedikit perhatian di seluruh spektrum teologi modern. Sekarang, semua yang melakukan teologi harus mempertimbangkan kembali bagaimana berbicara secara lebih bermakna tentang simbol-simbol teologis, seperti Tuhan, ciptaan, jiwa/tubuh, Kristus, dosa, kejahatan, keselamatan, dan eskatologi, di dunia yang menghadapi tantangan lingkungan yang dalam.
Ketiga, pemikiran Kristen yang mendalam tentang hal ini dibentuk tidak hanya oleh kesadaran ekologis, tetapi juga oleh perpaduan kepekaan sakramental dan komitmen perjanjian, 3 keduanya diperlukan untuk komunitas yang berkelanjutan. Tujuannya bukan untuk menggantikan kritik sosiokultural dengan motif ekologis.
Pemikiran dan praktik lingkungan Kristen yang sehat dibangun di atas pemikiran ulang teologi oleh gerakan keadilan sosial dan memperdalamnya dengan menempatkannya dalam konteks krisis ekologis. Hasilnya bukanlah ekologi versus keadilan, tetapi teologi dan etika “keadilan lingkungan”, termasuk fokus khusus, seperti teologi ekofeminisme dan rasisme lingkungan yang mengeksplorasi hubungan antara integritas ekologis dan keadilan sosial.
Keempat, dalam teologi eko-keadilan, penderitaan bumi dan manusia, terutama yang paling disalahgunakan, terlihat bersama-sama. Teologi dan etika eko-keadilan menjadi fokus dari beberapa publikasi baru-baru ini. Dalam perspektif moral yang berlandaskan spiritual ini, semua makhluk di bumi membentuk satu rumah tangga (oikos), yang mendapat manfaat dari ekonomi (oikonomia) yang menganggap serius pengelolaan ekologi dan sosial (oikonomos).
Keadilan lingkungan memberikan kerangka dinamis untuk pemikiran dan tindakan yang mendorong integritas ekologis dengan keadilan sosial-ekonomi. Ini muncul melalui tanggapan manusia yang konstruktif yang melayani kesehatan lingkungan dan kesetaraan sosial bersama-sama.