Tag: Ekologi

Mengulas Subkultur Ekologikal Novi Primitivizam

Mengulas Subkultur Ekologikal Novi Primitivizam – Novi primitivizam, sebuah gerakan subkultur ekologikal yang didirikan di Sarajevo, SR Bosnia-Herzegovina, SFR Yugoslavia pada Maret 1983. gerakan ekologikal ini terutama menggunakan musik, bersama dengan satir, sketsa, dan komedi surealis di radio dan televisi, sebagai bentuknya. ekspresi. Protagonis dan pengikutnya menyebut diri mereka Primitif Baru.

Mengulas Subkultur Ekologikal Novi Primitivizam

eenonline – Berfungsi sebagai spanduk yang merangkum dan mencakup karya dua band rock Zabranjeno Pušenje dan Elvis J. Kurtović & His Meteors serta segmen radio Top lista nadrealista yang akhirnya tumbuh menjadi acara sketsa televisi, wacana Primitivisme Baru dipandang sebagai tidak sopan dan humoris. gerakan ekologikal ini secara resmi dibubarkan sekitar tahun 1987, meskipun band dan acara televisi berlanjut selama beberapa tahun setelah itu—Elvis J. Kurtović & His Meteors hingga 1988, Zabranjeno Pušenje hingga 1990, dan Top lista nadrealista hingga 1991.

Baca Juga : Upacara Dziady Yang Menjadi Ekologikal Budaya dari Eropa

Mendasarkan diri pada semangat rakyat biasa Bosnia di luar arus utama budaya, gerakan ekologikal ini dikreditkan karena memperkenalkan jargon Sarajevo mahalas (penuh dengan bahasa gaul dan kata-kata pinjaman Turki) ke dalam panggung publik resmi Yugoslavia. Banyak dari lagu dan sketsa Primitivisme Baru melibatkan cerita tentang “orang kecil”—pensiunan/pensiunan, penambang batu bara, penjahat kecil, preman jalanan, gadis provinsi, dll.—ditempatkan dalam situasi yang tidak biasa dan absurd. Secara gaya, metode New Primitives membandingkan dengan Circus Terbang Monty Python, berbagi bentuk sketsa pendek dan menggunakan absurditas sebagai sarana untuk memancing tawa penonton.

Perwujudan Primitivisme Baru adalah seorang pemuda yang sama-sama membaca karya-karya menantang seperti The Phenomenology of Spirit karya Hegel, tetapi juga tidak keberatan terlibat perkelahian. gerakan ekologikal ini didirikan sebagai reaksi Sarajevan terhadap gerakan ekologikal New wave dan Punk yang melanda dunia musik alternatif di Yugoslavia. Beberapa ciri gerakan ekologikal yang paling menonjol adalah mempromosikan dan mempopulerkan jargon jalanan Sarajevan dan bahasa gaul yang tidak terkenal di luar Sarajevo, memuji mentalitas dan budaya Sarajevan Mahala, menggambarkan karakter pinggiran lokal seperti penjahat kecil, pecandu alkohol, pop yang kurang dikenal -tokoh budaya, pekerja kerah biru, dan preman jalanan lokal. Karena itu, gerakan ekologikal ini dianggap sebagai ekspresi lokal patriotik dan eklektik dari budaya urban Sarajevan.

Protagonis gerakan ekologikal memiliki pandangan khusus tentang Primitivisme Baru. Mungkin yang paling menonjol dari mereka, Nele Karajli, menjelaskannya sebagai “diciptakan dalam koordinat sejarah yang jelas, baik secara spasial maupun temporal, di titik tengah yang tepat antara tempat di mana Gavrilo Princip membunuh Archduke Franz Ferdinand pada Juni 1914 dan tempat di mana Olimpiade api dinyalakan pada bulan Februari 1984 sementara untuk sementara, itu terjadi selama periode antara kematian Tito pada Mei 1980 dan awal Agroomerc Affair pada tahun 1987” dan melihatnya sebagai “perlawanan terhadap segala bentuk pendirian – budaya, sosial, dan politik – bukan hanya rock’n’roll yang mendominasi Sarajevo pada saat itu dengan apa yang disebut band ‘dinosaurus’ seperti Bijelo Dugme dan Indexi, yang dihina oleh kaum primitif baru sampai batas tertentu”.

Metode kritik sosial dan budaya yang dominan dari gerakan ekologikal ini adalah dengan sepenuhnya melokalisasi narasi ke Sarajevo, dan menggunakan legenda urban lokal, fenomena budaya dan sosial, serta karakter pinggiran yang hidup sebagai katalis untuk melukiskan gambaran politik yang lebih luas. Dengan demikian, gerakan ekologikal tersebut menjadi bentuk ekspresi lokal yang kaku yang memberikan landasan bagi bahasa, budaya, dan mitos jalan-jalan Sarajevan, sementara juga menembus arena Yugoslavia yang lebih luas.

Ciri utama gerakan ekologikal ini adalah penggunaan nama samaran oleh semua tokoh utamanya, yang cenderung bersifat komikal atau berdasarkan semantik nama panggilan yang selalu sangat lazim di Sarajevo. Alasan utamanya adalah agar tidak ada anggota yang dapat diidentifikasi secara etnis. Alasan kedua adalah untuk memberikan landasan bagi gaya nama panggilan yang menonjol di Sarajevo—suatu bentuk patriotisme lokal dan ejekan diri sendiri.

Nama gerakan ekologikal tersebut diperkenalkan sebagai reaksi tiruan terhadap dua gerakan ekologikal budaya pop awal 1980-an: Romantisisme Baru di Barat dan Neue Slowenische Kunst di republik konstituen Yugoslavia di SR Slovenia. Di satu sisi, istilah Primitivisme Baru adalah anti-referensi yang jelas untuk Romantis Baru, karena para pemuda Sarajevo berusaha menjadi apa pun selain romantis dan manis, sementara di sisi lain, mereka juga ingin menekankan stereotip yang ditemui di banyak Yugoslavia yang populer. lelucon tentang orang Bosnia dan Slovenia—yang pertama digambarkan sebagai orang yang mentah, tidak canggih, bodoh, dan berhati terbuka, dan yang terakhir ditampilkan sebagai orang yang kaku, dingin, serius, jauh, dan penuh perhitungan. Dalam arti artistik dan ekspresif, Primitivisme Baru merupakan reaksi terhadap gerakan ekologikal New wave dan Punk.

Primitivisme Baru sebagai gerakan sub-budaya tetap menonjol baik setelah kematian resmi 1987. Novelis kelahiran-dan-besar Sarajevo Miljenko Jergović mereferensikan Primitivisme Baru dalam banyak kesempatan dalam karya sastranya sebagai kolumnis surat kabar, mengangkatnya dengan penuh kasih dan dalam cahaya yang positif. Pujiannya untuk para protagonis gerakan mencakup berbagai hal: dari memuji kontribusi mereka terhadap kebanggaan warga Sarajevan hingga mengagumi teknik bercerita dan penggunaan bahasa dalam lagu dan sketsa komedi mereka. Pada awal 1990-an, ia merangkum Primitivisme Baru sebagai “gerakan emansipatoris budaya umum yang seharusnya menyingkirkan orang-orang Bosnia dari kompleks inferioritas abadi mereka terhadap Zagreb dan Beograd”.

Dalam kolom tahun 2014, ia menjelaskannya sebagai “sikap ironi diri, yang menjadi cara bagi kota Sarajevo untuk keluar dari kepompong budayanya dan, setidaknya untuk waktu yang singkat, menjadi ibu kota budaya Yugoslavia” sebelum menambahkan bahwa itu juga membawa “ejekan terhadap rezim dan karnavalisasi lengkap dari kehidupan sehari-hari sambil merangkai kemampuan fantastis untuk menceritakan ‘cerita kecil’ serta memberikan penghormatan dan penghormatan melalui penceritaan”.

Menulis pada tahun 2017 tentang bahasa, gaya, dan asosiasi metafora yang digunakan oleh primitif baru, Jergovi melihat semuanya sebagai “bagian dari kode Sarajevan čaršija buatan yang diciptakan orang-orang ini untuk tujuan menceritakan kisah mereka dan menulis lagu mereka, kode yang sama yang pada akhirnya akan menemukan jalannya ke jalan-jalan kota dan bahkan ke salon-salon intelektualnya—ruang-ruang omong kosong elit budaya dan sastra Sarajevan yang baru”.

Jergović selanjutnya berseru dalam bagian yang sama bahwa “bahasa di awal Top lista nadrealista dan inisial album Zabranjeno Pušenje dan EJK&HM tidak ada hubungannya dengan kenyataan karena tidak ada seorang pun di kota Sarajevo yang benar-benar berbicara seperti itu”, menjelaskan semuanya sebagai “persiflase macam, ejekan diri yang mengetahui yang mengasumsikan semua jenis perhiasan”.

Dia menyimpulkan dengan mengatakan bahwa “apa yang dimulai sebagai persiflase segera berakhir sebagai standar yang diterima secara luas sedemikian rupa sehingga karena beberapa individu berbakat dan humoris yang unik ini, karunia humor menjadi satu kolektif dalam arti bahwa jika stereotip bahwa orang Gipsi pandai menyanyi dan memainkan alat musik adalah benar, dan jika semua orang kulit hitam tahu bagaimana menari dan memegang ritme maka semua orang di Bosnia harus bisa menceritakan lelucon dan menghibur orang banyak”.

Upacara Dziady Yang Menjadi Ekologikal Budaya dari Eropa

Upacara Dziady Yang Menjadi Ekologikal Budaya dari Eropa – Upacara Dziady memuja leluhur yang sudah mati dan (mungkin) mengizinkan mereka untuk menghubungi roh mereka. Ekologikal Budaya Periode antara Oktober dan November telah dikaitkan di banyak budaya di seluruh dunia dengan akumulasi persediaan untuk musim dingin, akhir musim panas, dan persiapan untuk hari-hari yang dingin.

Upacara Dziady Yang Menjadi Ekologikal Budaya dari Eropa

eenonline – Juga diyakini bahwa selama periode ini, batas antara dunia orang hidup dan dunia orang mati menghilang, yang memungkinkan koneksi dengan roh-roh yang dikenal dalam budaya Slavia sebagai “dziady”. Artikel ini akan mengkaji signifikansi, asal usul dan tradisi Dziada serta signifikansi budayanya dalam antropologi.

Baca Juga : Hari Perayaan Hıdırellez Pada Budaya Agama di Turki Eropa

Dziady merupakan istilah dalam cerita rakyat Slavia untuk arwah leluhur dan kumpulan ritus, upacara pra-Kristen dan kebiasaan yang didedikasikan untuk mereka. Inti dari upacara ini adalah “persekutuan yang hidup dengan yang mati”, yaitu, pembentukan hubungan dengan jiwa para leluhur, secara berkala kembali ke markas mereka dari masa hidup mereka. Tujuan dari kegiatan upacara adalah untuk memenangkan hati almarhum, yang dianggap sebagai penjaga di bidang kesuburan.

Nama “dziady” digunakan dalam dialek tertentu terutama di Polandia, Belarus, Polesia, Rusia dan Ukraina (kadang-kadang juga di daerah perbatasan, misalnya Podlachia, Oblast Smoleńsk, Aukštaitija), tetapi dengan nama lain yang berbeda (pomynky, przewody, radonitsa, zaduszki ) ada praktik upacara yang sangat mirip, umum di antara orang Slavia dan Balt, dan juga di banyak budaya Eropa dan bahkan non-Eropa.

Dalam konteks hari raya orang mati kafir, nama yang paling populer adalah “dziady”. Kata “dziad” berasal dari kata Proto-Slavia *dědъ (pl. *dědi) yang berarti “ayah dari ayah, ayah dari ibu”, “seorang lelaki tua dengan posisi terhormat dalam keluarga”, “leluhur” dan “orang tua”. Arti kedua adalah “roh, iblis” (bandingkan dziadzi Polandia (kata sifat) yang dianggap sebagai eufemisme dari diabli (kata sifat “iblis”), Kashubian.

Rusia meninggal (dialek) chort, roh rumah tangga”, Pskov, Smolensk: matiý (pl.) “upacara untuk menghormati orang mati”, didý Ukraina (pl.) “bayangan di sudut ruangan (saat senja)” (bahasa sehari-hari ), “hari peringatan orang mati, Hari Semua Jiwa”, Belarusia dzied, dziadý (pl.) “upacara untuk menghormati orang mati, hari peringatan orang mati, Hari Semua Jiwa”).

Kata-kata terkait dikaitkan dengan arti kedua, yaitu Proto-Slavic *dedъka: Dieka Rusia (dialek) “setan, chort, roh rumah tangga”, diedia “setan” (misalnya lesnoj diedia “setan hutan”), Proto-Slavia *dedъko: Dieko Rusia “chort, domestic spirit”, Slovak dedkovia (pl.) “dewa rumah tangga, arwah leluhur, arwah penjaga rumah”, didko Ukraina “chort, iblis, kekuatan tidak murni/jahat” atau Proto-Slavic *dědъkъ: dki Sorbian Bawah (pl.) “gnome”, dedek Ceko “dewa rumah tangga”.

upacara dziady

Dalam kerangka upacara kakek, jiwa-jiwa yang datang ke “dunia ini” harus ditampung untuk mengamankan bantuan mereka dan pada saat yang sama membantu mereka untuk mencapai kedamaian di akhirat. Bentuk upacara dasar adalah memberi makan dan menyiram jiwa (misalnya madu, menir, telur, menempa dan vodka) selama pesta khusus yang disiapkan di rumah atau kuburan (langsung di kuburan). Ciri khas dari perayaan ini adalah bahwa orang yang memakannya menjatuhkan atau menuangkan sebagian makanan dan minuman mereka ke meja, lantai atau kuburan untuk arwah orang yang meninggal.

Namun di beberapa daerah, para leluhur juga harus diberi kesempatan untuk mandi (sauna disiapkan untuk ini) dan pemanasan. Kondisi terakhir ini dipenuhi dengan menyalakan api, yang fungsinya terkadang dijelaskan secara berbeda. Mereka seharusnya menerangi jalan bagi jiwa-jiwa yang berkeliaran sehingga mereka tidak tersesat dan bisa menghabiskan malam bersama orang yang mereka cintai. Sisa-sisa kebiasaan ini adalah lilin kontemporer yang dinyalakan di atas kuburan.

Namun, api – terutama yang menyala di persimpangan jalan – bisa juga memiliki arti lain. Idenya adalah untuk mencegah kelahiran setan (jiwa orang yang mati mendadak, bunuh diri, tenggelam, dll.), yang diyakini sangat aktif selama periode ini. Di beberapa wilayah Polandia, mis. Podhale, di tempat kematian seseorang yang kejam, setiap orang yang lewat wajib melemparkan setangkai ke tiang, yang kemudian dibakar setiap tahun.

Peran khusus dalam upacara hak pilih dimainkan oleh pengemis, yang di banyak daerah juga disebut dziady. Kecocokan nama ini bukanlah suatu kebetulan, karena dalam cerita rakyat pengembara, pengemis dipandang sebagai figur penengah dan penghubung dengan “dunia lain”. Oleh karena itu, orang-orang meminta mereka untuk mendoakan arwah leluhur mereka yang telah meninggal, menawarkan makanan (kadang-kadang roti upacara khusus yang disiapkan untuk acara tersebut) atau sumbangan uang sebagai imbalannya. Mewariskan makanan kepada pengemis sebagai bagian dari upacara jiwa kadang-kadang diartikan sebagai bentuk memberi makan arwah leluhur, yang dibuktikan dengan fakta bahwa di beberapa daerah mereka diberi hidangan favorit almarhum.

Pada hari raya ini, banyak sekali larangan-larangan yang menyangkut pelaksanaan berbagai pekerjaan dan kegiatan yang dapat mengganggu atau bahkan mengancam ketenangan jiwa-jiwa di muka bumi. Berikut ini dilarang: perilaku keras di meja dan tiba-tiba bangun (yang bisa menakuti jiwa), membersihkan meja setelah makan malam (agar jiwa bisa makan), menuangkan air setelah mencuci piring melalui jendela (agar tidak tumpah jiwa-jiwa yang tinggal di sana) merokok di dalam oven (dengan cara ini – seperti yang diyakini – jiwa-jiwa terkadang pulang), menjahit, menenun atau memintal (agar tidak menjahit atau mengikat jiwa yang tidak dapat kembali ke “dunia itu” ) atau mengerjakan rami.

upacara rakyat dziady menjadi inspirasi bagi Dziady karya Adam Mickiewicz, yang motif utamanya adalah adegan-adegan pemanggilan arwah selama jemaat desa, yang berlangsung di kapel yang ditinggalkan di pemakaman. upacara ini dipimpin oleh Guślarz (Koźlarz, Huslar), yang mengkhotbahkan formula upacara dan membangkitkan jiwa orang mati di api penyucian. Mereka harus memberitahu mereka apa yang mereka butuhkan untuk mencapai keselamatan dan memakan makanan yang mereka bawa untuk mereka.

Studi etnologi dan sastra dengan jelas menunjukkan bahwa dalam karya Mickiewicz kita berurusan dengan stilisasi. Penulis mengambil banyak elemen dari cerita rakyat Belarusia, mengolahnya secara artistik dan menciptakan gambar asli. Sebenarnya, upacara dziady terjadi di zaman Kristen, baik di rumah-rumah, atau di kuburan oleh kuburan leluhur mereka, atau di tempat-tempat yang terhubung secara arketipe (dan sering juga secara lokal) dengan bekas pusat-pusat pemujaan – di perbukitan, di bawah tanah suci. pohon, di tempat-tempat yang dianggap keramat (kadang-kadang sebenarnya oleh kapel, yang sering dibangun di atas bekas tempat pemujaan kafir). Referensi Mickiewicz untuk istilah seperti “api penyucian” dan “keselamatan” adalah hasil dari menggabungkan kebiasaan pagan dan Kristen.

Sampai hari ini, di beberapa daerah di Polandia timur, Belarus, Ukraina dan sebagian Rusia, itu dibudidayakan untuk membawa kuburan orang mati makanan simbolis dalam pot tanah liat. Mayoritas gerakan neo-pagan dan rodnover Slavia juga mengembangkan dziady. Setiap tahun di Krakow, sebuah Rękawka tradisional diadakan, yang secara langsung berhubungan dengan tradisi kuno hari libur leluhur musim semi.

Di Belarus, dziady mulai menjadi penting pada akhir 1980-an dan sangat penting bagi umat Katolik Belarusia, yang hari ini menjadi simbol ingatan para korban rezim komunis. Pada tanggal 30 Oktober 1988, pertemuan massal pertama diselenggarakan, bukan oleh pihak berwenang tetapi oleh para aktivis, untuk memperingati para korban di Belarus abad ke-20. Pihak berwenang pada waktu itu, yang tidak menyukainya, membubarkan majelis dengan bantuan militsiya.

Dziady tidak lagi menjadi hari libur pada tahun 1996, ketika hari libur mulai dikaitkan dengan oposisi demokratis. Saat ini, ratusan ribu warga Belarusia mengambil cuti atas permintaan untuk menghormati leluhur mereka pada tanggal 1 dan 2 November. Pada tahun 2017, Presiden Konferensi Waligereja Belarusia, Tadeusz Kondrusiewicz, mengatakan bahwa dziady harus menjadi hari libur kerja, bukan Revolusi Oktober pada 7 November. Dia juga mendukung petisi Internet untuk memberikan status hari libur. dari pekerjaan hingga kakek yang kini telah mengumpulkan lebih dari 2500 tanda tangan.

Chłopomania, Salah Satu Sejarah Sastra Dari Eropa

Chłopomania, Salah Satu Sejarah Sastra Dari Eropa – Chłopomania atau Khlopomanstvo adalah istilah sejarah dan sastra yang diilhami oleh gerakan modernis Polandia Muda dan Hromady Ukraina. Ungkapan-ungkapan tersebut mengacu pada ketertarikan kaum intelektual dengan, dan minat pada, kaum tani di Galicia akhir abad ke-19 dan tepi kanan Ukraina. Polandia Muda adalah periode modernis dalam seni visual, sastra, dan musik Polandia, yang mencakup kira-kira tahun antara 1890 dan 1918.

Chłopomania, Salah Satu Sejarah Sastra Dari Eropa

eenonline – Itu adalah hasil dari oposisi estetika yang kuat terhadap ide-ide awal Positivisme yang mengikuti penindasan 1863 Januari Pemberontakan di Pemisahan Rusia melawan Tentara Kekaisaran Rusia yang menduduki. Polandia Muda mempromosikan tren dekadensi, neo-romantisme, simbolisme, impresionisme, dan art nouveau. Banyak dari pameran diadakan di Istana Seni, juga dikenal sebagai “Pemisahan” (Secesja), markas besar Kraków Society of Friends of Fine Arts, di Kota Tua Krakow.

Baca Juga : Ariadne, Pusat Dokumentasi Budaya Tentang Wanita

Istilah ini diciptakan dalam sebuah manifesto oleh penulis Artur Górski , diterbitkan pada tahun 1898 di surat kabar Kraków Życie (Life), dan segera diadopsi di seluruh Polandia yang terpartisi dengan analogi dengan istilah serupa seperti Jerman Muda, Belgia Muda, Muda Skandinavia, dll. Sastra Polandia pada masa itu didasarkan pada dua konsep utama. Yang sebelumnya adalah kekecewaan khas modernis terhadap borjuasi, gaya hidup dan budayanya. Seniman yang menganut konsep ini juga meyakini dekadensi, akhir dari segala budaya, konflik antara manusia dengan peradabannya, dan konsep seni sebagai nilai tertinggi (art for art’s sake).

Penulis yang mengikuti konsep ini termasuk Stanisław Przybyszewski, Kazimierz Przerwa-Tetmajer, Wacław Rolicz-Lieder dan Jan Kasprowicz. Konsep selanjutnya adalah kelanjutan dari romantisme, dan karena itu sering disebut neo-romantisme. Kelompok penulis yang mengikuti ide ini kurang terorganisir dan para penulis itu sendiri meliput berbagai macam topik dalam tulisan mereka: dari rasa misi seorang Polandia dalam prosa Stefan eromski, melalui ketidaksetaraan sosial yang dijelaskan oleh Władysław Reymont dan Gabriela Zapolska hingga kritik terhadap Polandia masyarakat dan sejarah Polandia oleh Stanisław Wyspiański.

Penulis pada periode ini juga termasuk: Wacław Berent, Jan Kasprowicz, Jan Augustyn Kisielewski, Antoni Lange, Jan Lemański, Bolesław Leśmian, Tadeusz Miciński, Andrzej Niemojewski, Franciszek Nowicki, Władysław Orkan, Artur Oppman, Włodzskim Staf Leopold, Kazimierz Przerwa-Tetmajer, Maryla Wolska, Eleonora Kalkowska, Tadeusz Boy-Żeleński, dan Jerzy uławski.

Meskipun awalnya digunakan untuk bercanda, seiring waktu, minat baru pada tradisi rakyat memengaruhi kebangkitan nasional di Polandia dan Ukraina, keduanya diperintah oleh kerajaan asing. “Peasant-mania”, sebuah manifestasi dari neo-romantisme dan populisme, muncul selama pemerintahan Galicia oleh Austria-Hongaria dan menyentuh Polandia dan Ukraina. Itu juga memanifestasikan dirinya di Kekaisaran Rusia dalam bentuk Narodnik, di mana ia sangat berkontribusi pada pembentukan budaya Ukraina modern. Chłopomania juga berkontribusi pada pembentukan Hromadas (komunitas intelektual Ukraina).

Sejarah

Istilah ini secara harfiah berarti “petani-mania”, menjadi portmanteaus dari Slavia chłop / xлоп, yang berarti ‘petani’, dan Hellenic -mania, dalam arti ‘antusiasme’ atau ‘gila’. Situasi politik di kawasan itu membuat banyak intelektual (Polandia dan Ukraina) percaya bahwa satu-satunya alternatif untuk dekadensi adalah kembali ke akar rakyat: pindah dari kota-kota besar dan bergaul dengan “orang-orang sederhana”. Berfokus pada chłopomania dalam budaya Polandia, sejarawan sastra Rumania Constantin Geambaşu berpendapat: “Awalnya, minat bohemia Cracovian di desa mengikuti tujuan murni artistik.

Disibukkan dengan gagasan kebebasan nasional, para intelektual Polandia yang demokratis dibuat sadar akan kebutuhan untuk menarik dan mengumpulkan potensi kaum tani dalam pandangan gerakan kemerdekaan . Gagasan solidaritas sosial dibentuk dan dikonsolidasikan sebagai solusi untuk mengatasi kebuntuan yang dihadapi oleh masyarakat Polandia, terutama mengingat kegagalan pemberontakan Januari 1863.”

Chłopomania menyebar ke Carpathian Ruthenia dan Kekaisaran Rusia, menyentuh bagian paling barat Ukraina (Tepi kanan Ukraina, Podolia, dll.). Bagian gerakan ini bergabung ke dalam arus Ukrainophile yang lebih besar, yang menyatukan para pendukung dan simpatisan nasionalisme Ukraina terlepas dari latar belakang budaya atau etnis. Cendekiawan Rusia Aleksei I. Miller mendefinisikan susunan sosial dari beberapa kelompok chłopomania (yang anggotanya dikenal sebagai chłopomani atau khlopomany) dalam hal akulturasi terbalik: “Khlopomany adalah orang-orang muda dari keluarga Polandia atau tradisional Polonized yang, karena keyakinan populis mereka, menolak sosial dan budaya milik strata mereka dan berusaha untuk mendekati petani lokal.”

Demikian pula, peneliti Kanada John-Paul Himka menggambarkan chłopomani Ukraina sebagai “terutama Polandia Tepi Kanan Ukraina”, mencatat bahwa kontribusi mereka sejalan dengan tradisi kerjasama “Ukrainophile” melawan Rusia dan Russophiles. Mengacu pada persilangan budaya antara dua versi etnis chłopomania, sejarawan Prancis Daniel Beauvois mencatat bahwa “dalam jumlah tertentu”, chłopomani dari dalam bangsawan Polandia berkontribusi untuk “memperkuat gerakan Ukraina”. Namun Miller berfokus pada peran gerakan dalam memperburuk ketegangan antara Ukraina, Polandia dan administrator Rusia.

Dia menulis: “Pemerintah tidak bisa tidak bersukacita pada kenyataan bahwa beberapa khlopomany meninggalkan iman Katolik mereka, masuk Ortodoksi, dan menolak untuk mendukung gerakan nasional Polandia. Namun, para simpatisan Polandia dengan cepat menarik perhatian pemerintah ke rasa subversif dari pandangan sosial khlopomany dan orientasi pro-Ukrainofili mereka. Pihak berwenang lebih sering cenderung untuk memperhatikan tuduhan ini, lebih dipandu oleh naluri solidaritas sosial dengan pemilik tanah Polandia daripada oleh strategi konfrontasi nasional dengan Polandia.”

Menurut Himka, chłopomani paling awal, aktif pada awal 1860-an, termasuk Paulin więcicki, yang mendedikasikan sebagian besar karirnya untuk memajukan perjuangan Ukraina. Di antara perwakilan paling terkenal dari lingkaran intelektual ini adalah Stanisław Wyspiański (yang Pernikahannya kadang-kadang dikaitkan dengan chłopomania sebagai manifesto standarnya). Pada tahun 1900 Wyspiański menikahi ibu dari empat anaknya Teodora Pytko dari sebuah desa dekat Kraków. Pada bulan November tahun yang sama ia berpartisipasi dalam pernikahan petani temannya, penyair Lucjan Rydel di Bronowice. Tokoh terkemuka lainnya termasuk intelektual yang terkait dengan majalah Ukraina Osnova, terutama Volodymyr Antonovych dan Tadei Rylsky, serta penyair Pavlo Chubynsky.

Baca Juga : V&A Iran Menjadi Bukti Nyata Dari Budaya di Negaranya

Para ahli telah mencatat hubungan antara chłopomania dan arus yang muncul di wilayah tetangga Galicia, baik di dalam maupun di luar Austria-Hongaria. Sejarawan sastra John Neubauer menggambarkannya sebagai bagian dari “strain populis” akhir abad ke-19 dalam sastra Eropa Timur-Tengah, dalam hubungan dekat dengan majalah agraris Głos (diterbitkan di Kongres Polandia) dan dengan gagasan aktivis budaya Estonia Jaan Tõnisson dan Vilem Reiman. Neubauer juga menelusuri inspirasi chłopomania ke Władysław Reymont dan novelnya yang memenangkan Nobel Chłopi, serta melihatnya dimanifestasikan dalam karya penulis Polandia Muda seperti Jan Kasprowicz.

Menurut Beauvois, partisipasi berbagai orang Polandia di cabang gerakan Ukraina kemudian digaungkan dalam tindakan Stanisław Stempowski, yang, meskipun seorang Polandia, berinvestasi dalam meningkatkan standar hidup petani Ukraina di Podolia. Miller juga mencatat bahwa gerakan itu menggema di wilayah Kekaisaran Rusia selain Kongres Polandia dan Ukraina, menyoroti satu paralel, “walaupun dimensinya jauh lebih kecil”, di tempat yang kemudian menjadi Belarus. Gagasan chłopomania secara khusus dihubungkan oleh Geambaşu dengan aliran Sămănătorist dan Poporanist yang dikembangkan oleh intelektual etnis Rumania dari Kerajaan Rumania dan Transylvania.

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal – Gregorio Pietro XV Agagianian adalah seorang Kardinal Armenia dari Gereja Katolik. Ia adalah kepala Gereja Katolik Armenia (sebagai Patriark Kilikia) dari tahun 1937 hingga 1962 dan mengawasi pekerjaan misionaris Gereja Katolik selama lebih dari satu dekade, hingga pensiun pada tahun 1970. Ia dua kali dianggap papabile.

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

eenonline – Dididik di Tiflis dan Roma, Agagianian pertama kali menjabat sebagai pemimpin komunitas Katolik Armenia di Tiflis sebelum Bolshevik mengambil alih Kaukasus pada tahun 1921. Dia kemudian pindah ke Roma, di mana dia pertama kali mengajar dan kemudian mengepalai Perguruan Tinggi Kepausan Armenia sampai tahun 1937.

Baca Juga : Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

Ketika dia masih di bawah umur terpilih untuk memimpin Gereja Katolik Armenia, yang ia revitalisasi setelah kerugian besar yang dialami gereja selama genosida Armenia. Agagianian diangkat menjadi kardinal pada tahun 1946 oleh Paus Pius XII.

Dia adalah Prefek Kongregasi untuk Penyebaran Iman (Propaganda Fide) dari tahun 1958 hingga 1970. Secara teologis seorang moderat, ahli bahasa, dan otoritas di Uni Soviet, dia menjabat sebagai salah satu dari empat moderator di Konsili Vatikan Kedua dan dua kali dianggap sebagai calon kepausan yang serius, selama konklaf tahun 1958 dan 1963.

Kardinal

Agagianan diangkat menjadi kardinal pada 18 Februari 1946 oleh Paus Pius XII. Ia diangkat menjadi Kardinal Imam San Bartolomeo all’Isola pada 22 Februari 1946. Agagianian diangkat sebagai Pro-Prefek Kongregasi Suci untuk Penyebaran Iman pada 18 Juni 1958, dan Prefek pada 18 Juli 1960.

Dia mengawasi pelatihan misionaris Katolik di seluruh dunia. Menurut Lentz, Agagianian “sebagian besar bertanggung jawab untuk meliberalisasi kebijakan gereja di negara-negara berkembang”. Dia melakukan perjalanan secara ekstensif ke daerah misionaris yang menjadi tanggung jawabnya. Pada bulan Februari 1959 Agagianian mengunjungi Taiwan untuk mengawasi pekerjaan misionaris di pulau itu.

Ia kemudian mempercayakan Paul Yü Pin, Uskup Agung Nanking, untuk mendirikan kembali Universitas Katolik Fu Jen. Ia tiba di Jepang untuk kunjungan selama dua minggu pada bulan Mei 1959, termasuk pertemuan dengan Kaisar Hirohito. Pada tanggal 10 Desember 1959 ia memimpin Konferensi Waligereja Timur Jauh Pertama di Universitas Santo Tomas di Manila, Filipina dengan dihadiri 100 uskup, 10 wakil paus, 16 uskup agung, 79 uskup dari hampir setiap negara di Timur Jauh.

Kunjungannya ke Republik Irlandia pada bulan Juni 1961 merupakan puncak Tahun Patricia. Agagianian menerima sambutan yang sangat populer di sana. Presiden Konservatif Irlandia Eamon de Valera terkenal berciuman dengan cincin Agagianian. Pada bulan September 1963 ia mengunjungi Vietnam Selatan dan bertemu dengan Madame Nhu, ibu negara Katolik.

Pada tanggal 18 Oktober 1964 ketika para Martir Uganda di mana dikanonisasi oleh Paus Paulus VI, Agagianian memimpin Misa Kudus di Namugongo. Pada bulan November 1964 ia melakukan perjalanan ke Bombay, India untuk membuka Kongres Ekaristi ke-38.

Papabile

Sebagai seorang kardinal, Agagianian berpartisipasi dalam konklaf kepausan tahun 1958 dan 1963, di mana ia dianggap sebagai papabile. Menurut J. Peter Pham, Agagianian dianggap sebagai “calon yang serius (meskipun tidak mau)” untuk kepausan di kedua konklaf. Sumber berita kontemporer mencatat bahwa Agagia adalah kandidat kepausan non-Italia serius pertama dalam berabad-abad.

Bahkan sebelum kematian Paus Pius XII, The Milwaukee Sentinel menulis bahwa beberapa suara otoritatif urusan Vatikan percaya bahwa Agagianian adalah “tanpa diragukan lagi calon utama” untuk menggantikan Paus Pius XII. Pada tanggal 9 Oktober, hari kematian Paus Pius, The Sentinel menulis bahwa dia “dianggap oleh kalangan Vatikan yang sangat bertanggung jawab sebagai pilihan utama” untuk menggantikan Paus Pius.

The Chicago Tribune menulis pada tanggal 25 Oktober bahwa meskipun Agagianian populer di kalangan orang percaya, para kardinal diharapkan untuk mencoba terlebih dahulu untuk menyetujui seorang kardinal Italia. Pemilihan itu dipandang sebagai perjuangan antara Angelo Roncalli Italia (yang akhirnya terpilih dan menjadi Paus Yohanes XXIII) dan Agagia non-Italia.

Agagia berada di urutan kedua menurut Massimo Faggioli dan laporan pers kontemporer. Tiga bulan setelah konklaf, Roncalli mengungkapkan bahwa namanya dan nama Agagianian “naik turun seperti dua buncis dalam air mendidih” selama konklaf. Wartawan Armenia-Amerika Tom Vartabedian menyatakan bahwa mungkin saja Agagianian terpilih tetapi menolak jabatan tersebut.

Menurut John Whooley, seorang otoritas di Gereja Katolik Armenia, Agagianian dianggap “pesaing yang kuat, paling ‘papabile'” sebelum konklaf 1963 dan ada “banyak harapan” bahwa dia akan terpilih. Konklaf itu malah memilih Giovanni Battista Montini, yang menjadi Paus Paulus VI.

Menurut situs Gereja Katolik Armenia, orang Agagia dikabarkan telah benar-benar terpilih pada konklaf ini tetapi menolak untuk menerimanya. Menurut spekulasi oleh wartawan Italia Andrea Tornielli (1993) dan Giovanni Bensi (2013) dinas intelijen Italia terlibat dalam mencegah Agagianian terpilih sebagai paus pada tahun 1963.

Mereka mempertahankan bahwa SIFAR (Servizio informazioni forze armate ), dinas intelijen militer Italia, melancarkan kampanye kotor terhadap Agagianian sebelum konklaf dengan menyebarkan narasi bahwa saudara perempuan Agagianian yang berusia 70 tahun, Elizaveta yang telah mengunjungi Roma setahun sebelumnya untuk bertemu dengannya memiliki hubungan dengan otoritas Soviet .

Tablet menulis pada tahun 1963 bahwa pertemuan mereka, yang didahului dengan negosiasi yang sebagian dilakukan oleh duta besar Italia di Moskow, “harus menempati peringkat sebagai salah satu rahasia diplomatik yang paling dijaga sepanjang masa”.

Kehidupan awal dan imamat

Agagianian lahir sebagai Ghazaros Aghajanian pada tanggal 18 September 1895 di kota Akhaltsikhe, di Kegubernuran Tiflis Kekaisaran Rusia, sekarang provinsi Samtskhe-Javakheti di Georgia. Pada saat itu, sekitar 60% dari 15.000 penduduk kota adalah orang Armenia.

Keluarganya adalah bagian dari minoritas Katolik orang Armenia Javakhk, yang sebagian besar adalah pengikut Gereja Apostolik Armenia. Nenek moyangnya berasal dari Erzurum setelah Perang Rusia-Turki tahun 1828–1829. Melarikan diri dari penganiayaan Ottoman, mereka mencari perlindungan di Kaukasus Rusia. Dia kehilangan ayahnya, Harutiun, pada usia dini.

Ia menghadiri Seminari Ortodoks Tiflis Rusia dan kemudian Universitas Kepausan Urban di Roma pada tahun 1906. Penampilannya yang luar biasa dalam yang terakhir ini dicatat oleh Paus Pius X, yang mengatakan kepada Agagianian muda: “Kamu akan menjadi seorang imam, seorang uskup, dan seorang bapa bangsa.” Ia ditahbiskan menjadi imam di Roma pada tanggal 23 Desember 1917.

Meskipun pergolakan dibeli oleh Revolusi Rusia, ia kemudian melayani sebagai pastor paroki di Tiflis dan kemudian sebagai kepala komunitas Katolik Armenia di kota itu dari tahun 1919. Dia berangkat ke Roma pada tahun 1921 ketika Georgia diserang oleh Tentara Merah dan tidak melihat keluarganya sampai tahun 1962, ketika saudara perempuannya Elizaveta melakukan perjalanan ke Roma melalui intervensi pemimpin Soviet Nikita Khrushchev.

Pada tahun 1921, Agagianian menjadi anggota fakultas dan wakil rektor Perguruan Tinggi Kepausan Armenia (Pontificio Collegio Armeno) di Roma. Ia kemudian menjabat sebagai rektor perguruan tinggi tersebut dari tahun 1932 hingga 1937. Ia juga menjadi anggota fakultas Universitas Kepausan Urban dari tahun 1922 hingga 1932.

Agagianian diangkat menjadi uskup tituler Comana di Armenia pada 11 Juli 1935 dan ditahbiskan sebagai uskup pada 21 Juli 1935 di Gereja San Nicola da Tolentino di Roma. Moto episkopalnya adalah Iustitia et Pax (“Keadilan dan Perdamaian”).

Patriark Katolik Armenia

Pada tanggal 30 November 1937, Agagianian terpilih sebagai Patriark Kilikia oleh sinode para uskup Gereja Katolik Armenia, sebuah gereja partikular Timur sui iuris dari Gereja Katolik. Pemilihan tersebut menerima konfirmasi kepausan pada 13 Desember 1937.

Dia mengambil nama Gregory Peter (Prancis: Gregoire-Pierre. Armenia: Krikor Bedros) dan menjadi patriark ke-15 Gereja Katolik Armenia, yang memiliki sekitar 100.000 penganut. Semua Patriark Katolik Armenia memiliki Petrus (Petros/Bedros) dalam nama kepausan mereka sebagai ungkapan kesetiaan kepada gereja yang didirikan oleh Santo Petrus.

Baca Juga : Mengenal Agama Buddha Siddhartha Gautama

Menurut Rouben Paul Adalian, Gereja Katolik Armenia mendapatkan kembali statusnya di diaspora Armenia di bawah “manajemen yang cerdik” dari Agagianian menyusul kerugian yang cukup besar dalam genosida Armenia di Kekaisaran Ottoman.

Agagianian dilaporkan memainkan peran kunci dalam menjaga desa Kessab berpenduduk Armenia di dalam Suriah ketika Turki mencaplok Negara Hatay pada tahun 1939 dengan campur tangan sebagai perwakilan Vatikan.

Agagianian meresmikan gereja Katolik Armenia di Anjar, Lebanon pada tahun 1954 dan mendirikan rumah kos untuk anak-anak yatim piatu di sana. Dia mengundurkan diri dari pemerintahan pastoral patriarkat Armenia pada 25 Agustus 1962 untuk fokus pada tugasnya di Vatikan.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen MendominasiAgama yang paling umum di Albania adalah Islam (terutama Sunni), agama kedua yang paling umum adalah Kristen (terutama Katolik, Ortodoks dan Protestan), namun ada juga banyak orang yang tidak teratur. Tidak ada statistik resmi mengenai jumlah praktik umat beragama per setiap kelompok agama.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

 

 

eenonline – Albania secara konstitusional adalah negara sekuler sejak 1967, dan dengan demikian, “netral dalam pertanyaan keyakinan dan hati nurani” Mantan pemerintah Komunis menyatakan Albania sebagai “negara Ateis” pertama di dunia, meskipun Uni Soviet sudah melakukannya.

Baca Juga : Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Orang-orang percaya menghadapi hukuman yang keras, dan banyak pendeta terbunuh. Ketaatan dan praktik keagamaan umumnya lemah hari ini, dan jajak pendapat telah menunjukkan bahwa, dibandingkan dengan populasi negara lain, hanya sedikit orang Albania yang menganggap agama sebagai faktor dominan dalam hidup mereka.

Ketika ditanya tentang agama, orang merujuk pada warisan agama sejarah keluarga mereka dan bukan pilihan iman mereka sendiri. Menjadi negara sekuler saat ini, orang bebas memilih untuk percaya atau tidak, dan mengubah iman dan keyakinan mereka.

Kuno

Kekristenan menyebar ke pusat-pusat perkotaan di wilayah Albania, pada saat itu sebagian besar terdiri epirus Nova dan bagian dari Illyricum selatan, selama periode invasi Romawi kemudian dan mencapai wilayah itu relatif awal. Santo Paulus mengkhotbahkan Injil ‘bahkan kepada Illyricum’ (Roma 15:19).

Schnabel menegaskan bahwa Paulus mungkin berkhotbah di Shkodra dan Durrës. Pertumbuhan komunitas Kristen yang stabil di Dyrrhachium (nama Romawi untuk Epidamnus) menyebabkan penciptaan keuskupan lokal pada tahun 58 M. Kemudian, kursi episkopal didirikan di Apollonia, Buthrotum (Butrint modern), dan Scodra (Shkodra modern).

Salah satu Martyr yang terkenal adalah Santo Astius, yang merupakan Uskup Dyrrachium, yang disalibkan selama penganiayaan terhadap orang Kristen oleh Kaisar Romawi Trajan.

Saint Eleutherius (tidak bingung dengan Santo-Paus) yang kemudian menjadi uskup Messina dan Illyria. Dia mati syahid bersama dengan ibunya Anthia selama kampanye anti-Kristen Hadrian.

Dari abad ke-2 hingga ke-4, bahasa utama yang digunakan untuk menyebarkan agama Kristen adalah latin, sedangkan pada abad ke-4 hingga ke-5 bahasa Yunani di Epirus dan Makedonia dan Latin di Praevalitana dan Dardania. Kekristenan menyebar ke wilayah tersebut selama abad ke-4.

Berabad-abad berikutnya melihat ereksi contoh karakteristik arsitektur Bizantium seperti gereja-gereja di Kosine, Mborje dan Apollonia.

Abad pertengahan

Sejak awal abad ke-4 Masehi, Kekristenan telah menjadi agama yang mapan di Kekaisaran Romawi, menanyukkan politeisme pagan dan gerhana untuk sebagian besar pandangan dan lembaga dunia humanistik yang diwarisi dari peradaban Yunani dan Romawi.

Catatan gerejawi selama invasi Slavia tipis. Meskipun negara itu berada di lipatan Byzantium, orang-orang Kristen di wilayah itu tetap berada di bawah yurisdiksi paus Romawi sampai 732.

Pada tahun itu kaisar Bizantium iconoclast Leo III, marah oleh uskup agung wilayah itu karena mereka telah mendukung Roma dalam Kontroversi Iconoclastic, melepaskan gereja provinsi dari paus Romawi dan menempatkannya di bawah patriark Konstantinopel.

Ketika gereja Kristen berpisah pada tahun 1054 antara Timur dan Roma, wilayah Albania selatan mempertahankan hubungan mereka dengan Konstantinopel sementara daerah utara kembali ke yurisdiksi Roma.

Orang-orang Albania pertama kali muncul dalam catatan sejarah di sumber-sumber Bizantium pada abad ke-11. Pada titik ini, mereka sudah sepenuhnya Kristen. Sebagian besar wilayah Albania termasuk dalam Gereja Ortodoks Timur setelah perpecahan, tetapi populasi regional Albania secara bertahap menjadi Katolik untuk mengamankan kemerdekaan mereka dari berbagai entitas politik Ortodoks  dan konversi ke Katolik akan sangat terkenal di bawah naungan Kerajaan Albania.

Godaan dengan konversi ke Katolik di Kepsek Albania Tengah Arbanon dilaporkan pada abad ke-12 kemudian, tetapi hingga 1204 orang Albania Tengah dan Selatan (di Epirus Nova) sebagian besar tetap Ortodoks meskipun pengaruh Katolik yang berkembang di Utara dan sering dikaitkan dengan Bizantium dan entitas negara Bulgaria Kruje, bagaimanapun, menjadi pusat penting bagi entitas negara Bulgaria Kruje, namun, menjadi pusat penting bagi Keuskupannya telah katolik sejak 1167.

Itu berada di bawah ketergantungan langsung dari Paus dan paus sendiri yang menguduskan uskup. Bangsawan Lokal Albania mempertahankan hubungan baik dengan Kepausan. Pengaruhnya menjadi begitu besar, sehingga mulai mencalonkan uskup lokal.

Uskup Agung Durrës, salah satu keuskupan utama di Albania awalnya tetap berada di bawah wewenang Gereja Timur setelah perpecahan meskipun terus menerus, tetapi upaya yang tidak berbuah dari gereja Romawi untuk mengubahnya menjadi ritual Latin.

Setelah Perang Salib Keempat

Namun, keadaan berubah setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium pada tahun 1204. Pada tahun 1208, seorang archdeacon Katolik terpilih untuk uskup agung Durrës. Setelah penaklukan Durrës oleh Despotate of Epirus pada tahun 1214, Uskup Agung Latin Durres digantikan oleh uskup agung Ortodoks.

Menurut Etleva Lala, di tepi garis Albania di utara adalah Prizren, yang juga merupakan keuskupan Ortodoks meskipun dengan beberapa gereja paroki Katolik, pada tahun 1372 menerima uskup Katolik karena hubungan dekat antara keluarga Balsha dan Kepausan.

Biara Ardenica, dibangun oleh Bizantium setelah kemenangan militer

Setelah Perang Salib Keempat, gelombang baru keuskupan Katolik, gereja dan biara didirikan, sejumlah perintah agama yang berbeda mulai menyebar ke negara itu, dan misionaris kepausan melintasi wilayahnya. Mereka yang bukan katolik di Albania Tengah dan Utara menjadi mualaf dan sejumlah besar ulama dan biksu Albania hadir di lembaga Katolik Dalmatian.

Penciptaan Kerajaan Albania pada tahun 1272, dengan hubungan dan pengaruh dari Eropa Barat, berarti bahwa struktur politik Katolik yang jelas telah muncul, memfasilitasi penyebaran Katolik lebih lanjut di Balkan. Durres kembali menjadi uskup agung Katolik pada tahun 1272. Wilayah lain di Kerajaan Albania menjadi pusat Katolik juga.

Butrint di selatan, meskipun tergantung pada Corfu, menjadi Katolik dan tetap seperti itu selama abad ke-14. Keuskupan Vlore juga langsung dikonversi menyusul didirikannya Kerajaan Albania. Sekitar 30 gereja dan biara Katolik dibangun selama pemerintahan Helen dari Anjou, sebagai permaisuri Ratu Kerajaan Serbia, di Albania Utara dan di Serbia.

Kekankupan baru diciptakan terutama di Albania Utara, dengan bantuan Helen. Ketika kekuatan Katolik di Balkan berkembang dengan Albania sebagai benteng, struktur Katolik mulai muncul sejauh Skopje (yang sebagian besar merupakan kota Ortodoksi Serbia pada saat itu) pada tahun 1326, dengan pemilihan uskup lokal di sana dipimpin oleh Paus sendiri. Pada tahun berikutnya, 1327, Skopje melihat seorang Dominika ditunjuk.

Namun, di Durres ritual Bizantium terus ada untuk sementara waktu setelah penaklukan Angevin. Garis ganda otoritas ini menciptakan beberapa kebingungan dalam populasi lokal dan pengunjung kontemporer negara itu menggambarkan orang Albania juga tidak sepenuhnya Katolik atau sepenuhnya schismatic.

Untuk melawan ambiguitas agama ini, pada tahun 1304, orang Dominika diperintahkan oleh Paus Benediktus XI untuk memasuki negara itu dan untuk menginstruksikan penduduk setempat dalam ritual Latin. Para imam Dominika juga diperintahkan sebagai uskup di Vlorë dan Butrint.

Pada tahun 1332 seorang imam Dominika melaporkan bahwa di dalam Kerajaan Rascia (Serbia) ada dua orang Katolik, “Latin” dan “orang Albania”, yang keduanya memiliki bahasa mereka sendiri. Yang pertama terbatas pada kota-kota pesisir sementara yang terakhir tersebar di pedesaan, dan sementara bahasa orang Albania dikenal sangat berbeda dari bahasa Latin, kedua orang tersebut dikenal sebagai tulisan dengan huruf Latin.

Penulis, seorang imam Dominika anonim, menulis mendukung tindakan militer Katolik Barat untuk mengusir Ortodoks Serbia dari daerah Albania yang dikendalikannya untuk mengembalikan kekuatan gereja Katolik di sana, berpendapat bahwa orang-orang Albania dan Latin dan ulama mereka menderita di bawah “perbudakan yang sangat mengerikan dari para pemimpin Slavia mereka yang aneh” dan akan dengan bersemangat mendukung ekspedisi ” seribu ksatria Prancis dan lima atau enam ribu , dengan, bantuan mereka, bisa membuang aturan Rascia.

Meskipun penguasa Serbia pada waktu-waktu sebelumnya kadang-kadang memiliki hubungan dengan Barat Katolik meskipun Ortodoks, sebagai penyeimbang kekuasaan Bizantium, dan karena itu mentolerir penyebaran Katolik di tanah mereka, di bawah pemerintahan Stephan Dushan umat Katolik dianiaya, seperti juga uskup Ortodoks yang setia kepada Konstantinopel.

Ritual Katolik disebut bid’bid’insan Latin dan, marah sebagian oleh pernikahan Ortodoks Serbia dengan “setengah percaya” dan proselytisasi Katolik Serbia, kode Dushan, Zakonik berisi langkah-langkah keras terhadap mereka. Namun, penganiayaan terhadap umat Katolik setempat tidak dimulai pada tahun 1349 ketika Kode Etik dinyatakan dalam Skopje, tetapi jauh lebih awal, setidaknya sejak awal abad ke-14.

Baca Juga : Sejarah Kekristenan Dalam Agama Kristen Dunia

Dalam keadaan ini hubungan antara orang-orang Katolik Lokal Albania dan kuria kepausan menjadi sangat dekat, sementara hubungan yang sebelumnya bersahabat antara katolik lokal dan Serbia memburuk secara signifikan.

Antara 1350 dan 1370, penyebaran Katolik di Albania mencapai puncaknya. Pada periode itu ada sekitar tujuh belas keuskupan Katolik di negara itu, yang bertindak tidak hanya sebagai pusat reformasi Katolik di Albania, tetapi juga sebagai pusat kegiatan misionaris di daerah tetangga, dengan izin paus. Pada akhir abad ke-14, Uskup Agung Otosefaly Ortodoks Ohrid sebelumnya dibongkar mendukung ritual Katolik.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa