Tag: Ekologi

Ekologi dan Lingkungan Keagamaan di Amerika Serikat

Ekologi dan Lingkungan Keagamaan di Amerika Serikat – Setiap diskusi tentang ekologi, lingkungan, dan agama di Amerika seharusnya dimulai dengan lanskap Amerika itu sendiri. Ini juga harus dimulai dengan refleksi pada istilah dan metafora yang digunakan untuk menggambarkannya.

Ekologi dan Lingkungan Keagamaan di Amerika Serikat

eenonline – Meskipun istilah ekologi tidak diciptakan sampai pertengahan abad ke-19, itu adalah istilah awal yang lebih disukai dalam arti bahwa itu menunjukkan sistem alam yang terintegrasi di mana manusia hanyalah satu spesies di antara banyak spesies.  Kata lingkungan, bagaimanapun, adalah istilah yang sangat cocok untuk setiap diskusi abad ke-21 tentang agama dan alam di Amerika, karena sering kali menyiratkan pemisahan konseptual manusia dari dunia biofisik, pemisahan yang sering didorong oleh kepentingan ekonomi dan keangkuhan teknologi yang konsekuensinya sangat bergema. dalam ketidakadilan lingkungan dan dampak perubahan iklim yang kita hadapi saat ini.

Baca Juga : Agama dan Perlindungan Lingkungan

Penyelidikan tentang hubungan antara agama, alam , ekologi , dan lingkungan ini tentu saja mencakup penggunaan ketiga istilah ini, yang semuanya diperebutkan—seperti halnya agama —dan membutuhkan nuansa dan perhatian pada konteks ketika digunakan. Sepanjang artikel ini, ketiga istilah ini digunakan secara bergantian, tetapi dengan memperhatikan nuansa makna yang membedakannya, serta konteks agama, budaya, dan politik yang membentuk siapa yang menggunakan bahasa apa dan untuk tujuan apa. .

Kami memahami sejarah “agama dan ekologi/lingkungan” di Amerika memiliki dua untaian dominan: (1) penghormatan spiritual yang luas terhadap alam sebagai sesuatu yang suci secara inheren, dan (2) bentuk-bentuk tindakan dan kepedulian lingkungan berbasis agama pada abad ke-20. Yang pertama, kisah penghormatan spiritual terhadap alam, berakar pada pandangan dunia kolonial, mengumpulkan antusiasme yang luas pada pertengahan abad ke-19 dan terus berkembang hingga hari ini dalam penulisan alam abad ke-21 dan dalam organisasi dan aktivis lingkungan di semua tingkatan.

Untaian dominan kedua dalam sejarah “agama dan lingkungan” di Amerika adalah kepedulian lingkungan yang secara eksplisit dan tanpa penyesalan berbasis agama. Untaian kedua inilah yang menjadi fokus artikel ini. Namun demikian, konteks historis yang lebih luas dari beragam makna alam yang diperebutkan di Amerika—termasuk gagasan tentang alam itu sendirisebagai sumber kesakralan—selalu hadir dalam bagaimana lingkungan keagamaan diartikulasikan dan dinegosiasikan. Berbagai bentuk lingkungan religius yang berkembang sejak tahun 1960-an sama beragamnya, kompleksnya, beragamnya, dan bernuansanya seperti Amerika yang religius itu sendiri.

Dalam bentuk Protestan, Katolik, dan Yahudi yang lebih liberal, paham lingkungan religius sering kali didasarkan pada kepedulian dan aktivisme keadilan sosial pada periode-periode sebelumnya, khususnya dalam gerakan hak-hak sipil pada akhir 1960-an dan 1970-an dan dalam berbagai kampanye Injil Sosial dari awal abad ke-20. abad hingga 1940-an. Banyak aktivis lingkungan religius baik di tingkat jemaat, denominasi, atau nasional jelas berakar pada gerakan reformasi sosial yang didasarkan pada agama sebelumnya,

Akan tetapi, Protestan, Katolik, dan Yahudi yang lebih konservatif, juga semakin terlibat dengan ancaman lingkungan, baik dalam hal sejarah perhatian mereka sendiri terhadap keadilan sosial maupun dalam hal melihat alam sebagai ciptaan Tuhan dan, dengan demikian, membutuhkan kepedulian dan rasa hormat terhadap manusia yang diciptakan “menurut gambar Allah.”

Dengan menggunakan bahasa penatalayanan dan “pemeliharaan ciptaan” dan menekankan perlunya kerendahan hati dalam hubungan dengan Tuhan dan ciptaan Tuhan, banyak penganut agama konservatif yang mungkin menolak istilah “pemelihara lingkungan” menjadi aktif terlibat dalam advokasi lingkungan dengan perhatian khusus pada krisis iklim yang berkembang. . Pekerjaan mereka termasuk berkolaborasi dengan kelompok-kelompok liberal agama dalam melobi langsung untuk perubahan kebijakan,

Karena imigran yang lebih baru telah memantapkan diri mereka di Amerika Serikat, suara-suara baru tentang lingkungan keagamaan telah muncul. Ini termasuk perspektif warga Hindu, Buddha, Muslim, dan Sikh yang telah membawa perspektif mereka sendiri tentang masalah lingkungan ke depan, sering mengembangkan gagasan tentang alam dan bentuk-bentuk aktivisme lingkungan yang didasarkan pada lanskap dan budaya asal mereka dan ditata ulang. dalam konteks Amerika.

Sementara itu, aktivisme dan pengorganisasian lingkungan terus bermunculan dari suku-suku asli yang kesakralan alamnya selalu menjadi pusat identitas spiritual mereka. Dalam banyak kasus, aktivisme ini diarahkan untuk melindungi spesies yang terancam punah (yang dipahami sebagai kerabat), memerangi perubahan iklim dan menolak industri minyak bumi yang merusak tanah suci.

Jika dilihat dalam perspektif sejarah, lingkungan keagamaan mencerminkan dan memberi cahaya baru pada kisah yang lebih besar tentang agama-agama di Amerika yang menjadi bagiannya. Environmentalisme agama terus bergulat dengan warisan asumsi tentang alam yang dibawa oleh para pemukim kolonial, bahkan ketika mencoba untuk mengatasi warisan tersebut. Selain itu, meskipun paham lingkungan religius paling jelas merupakan respons religius terhadap ancaman terhadap alam, jelas kepedulian terhadap alam selalu terkait erat dengan kepedulian terhadap perkembangan manusia. Tugas dari banyak paham lingkungan religius seringkali adalah untuk memperjelas sejauh mana kesejahteraan manusia dan kesejahteraan alam sangat terkait.

Dengan demikian, environmentalisme religius harus dibentuk oleh pertanyaan-pertanyaan yang lebih besar tentang alam seperti apa yang dihargai, dengan cara apa, untuk alasan apa, dan oleh siapa. Pertanyaan-pertanyaan seperti itu selalu terkait dengan masalah identitas dan kekuatan budaya yang lebih besar, terutama—tetapi tentu saja tidak eksklusif—dalam hal ras, kelas, gender, etnis, dan agama. Akhirnya, sejauh agama Amerika telah ditantang, direvitalisasi, dan diubah oleh sejarah panjang imigrasi dan efek pluralisme agama yang terus berubah, demikian pula lingkungan religius Amerika telah dibentuk oleh pandangan dunia orang Amerika yang baru tiba.

Oleh karena itu, ketegangan dan negosiasi yang melekat dalam cara lingkungan agama diekspresikan sering menggemakan ketegangan dan negosiasi yang lebih luas tentang identitas agama Amerika yang akrab bagi sejarawan agama Amerika. Perhatian terhadap ketegangan dan negosiasi ini merupakan inti dari narasi yang dikembangkan di sini. Pertanyaan-pertanyaan seperti itu selalu terkait dengan masalah identitas dan kekuatan budaya yang lebih besar, terutama—tetapi tentu saja tidak eksklusif—dalam hal ras, kelas, gender, etnis, dan agama.

Akhirnya, sejauh agama Amerika telah ditantang, direvitalisasi, dan diubah oleh sejarah panjang imigrasi dan efek pluralisme agama yang terus berubah, demikian pula lingkungan religius Amerika telah dibentuk oleh pandangan dunia orang Amerika yang baru tiba. Oleh karena itu, ketegangan dan negosiasi yang melekat dalam cara lingkungan agama diekspresikan sering menggemakan ketegangan dan negosiasi yang lebih luas tentang identitas agama Amerika yang akrab bagi sejarawan agama Amerika. Perhatian terhadap ketegangan dan negosiasi ini merupakan inti dari narasi yang dikembangkan di sini.

Pertanyaan-pertanyaan seperti itu selalu terkait dengan masalah identitas dan kekuatan budaya yang lebih besar, terutama—tetapi tentu saja tidak eksklusif—dalam hal ras, kelas, gender, etnis, dan agama. Akhirnya, sejauh agama Amerika telah ditantang, direvitalisasi, dan diubah oleh sejarah panjang imigrasi dan efek pluralisme agama yang terus berubah, demikian pula lingkungan religius Amerika telah dibentuk oleh pandangan dunia orang Amerika yang baru tiba.

Oleh karena itu, ketegangan dan negosiasi yang melekat dalam cara lingkungan agama diekspresikan sering menggemakan ketegangan dan negosiasi yang lebih luas tentang identitas agama Amerika yang akrab bagi sejarawan agama Amerika. Perhatian terhadap ketegangan dan negosiasi ini merupakan inti dari narasi yang dikembangkan di sini.

Ekologi dan Agama : Sebuah Gambaran Umum

Ekologi dan Agama : Sebuah Gambaran UmuAgama Dunia dan Proyek Ekologim – Agama dan ekologi adalah bidang studi, penelitian, dan keterlibatan yang baru muncul yang mencakup berbagai disiplin ilmu, termasuk studi lingkungan, geografi, sejarah, antropologi, sosiologi, dan politik. Artikel ini akan mensurvei bidang studi dan beberapa gerakan agama dan ekologi yang lebih luas. Bidang studi menanggapi pencarian historis dan kontemporer untuk memahami keterkaitan manusia, Bumi, kosmos, dan yang suci.

Ekologi dan Agama : Sebuah Gambaran Umum

eenonline – Bidang ini melibatkan eksplorasi topik-topik seperti dinamika alam yang kreatif dan destruktif, kehadiran dan tujuan ilahi di alam dan kosmos, cara lingkungan telah dibentuk dan dibentuk oleh budaya manusia, ekspresi simbolis alam dalam mitos dan ritual, dan pemahaman ekologi seperti yang ditampilkan dalam praktik tradisional pertanian, perdagangan, perikanan, atau berburu. Singkatnya, ini mengeksplorasi sistem hubungan manusia-Bumi yang kompleks dan beragam seperti yang diungkapkan dalam tradisi keagamaan.

Baca Juga : Agama Dunia dan Proyek Ekologi

Agama sering dianggap berkonsentrasi terutama pada hubungan ilahi-manusia yang bertujuan untuk keselamatan pribadi atau pembebasan dari penderitaan duniawi. Mereka juga menekankan pentingnya hubungan sosial dan etika antara manusia. Persimpangan agama dan ekologi membuka penyelidikan lebih lanjut tentang interaksi luas manusia sebagai individu dan sebagai komunitas dengan alam dan alam semesta pada umumnya. Ini menggarisbawahi banyak cara manusia menempatkan diri mereka sendiri melalui kosmologi agama di dalam alam semesta makna dan misteri. Ini mengeksplorasi varietas perkembangan manusia dalam kaitannya dengan alam, apakah interaksi tersebut mencerminkan timbal balik atau rasa hormat, dominasi atau manipulasi, perayaan atau penyerahan. Ini menunjukkan juga bahwa interaksi manusia dengan yang suci sering terjadi di dalam dan melalui alam dan kosmos yang lebih besar.

Agama-agama telah mengakui bahwa bersamaan dengan perubahan musim dan geologis yang sedang berlangsung, ada keutuhan dan kesucian di bumi. Siklus hidup dan mati yang berkembang ini, sebagian, adalah apa yang melibatkan sistem keagamaan yang berusaha mengintegrasikan struktur simbolis dan ritual mereka yang rumit dengan proses kehidupan. Kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali di alam sering dilambangkan dalam tradisi keagamaan. Penyelarasan perjalanan kehidupan manusia dengan sistem alam ini merupakan dinamika mendalam energi keagamaan yang diekspresikan dalam mitos, simbol, dan ritual kosmologis. Seiring dengan keselarasan ini, agama-agama telah mengembangkan perintah terhadap penggunaan tanah dan spesies yang berlebihan yang ditemukan dalam banyak kitab suci. Jalinan pemikiran agama kosmologis dan etika lingkungan ini dieksplorasi dalam studi agama dan ekologi.

Sebagai bidang yang baru muncul, agama dan ekologi masih mendefinisikan ruang lingkup dan batasannya. Bidang ini mencakup studi deskriptif dan historis serta teologi preskriptif dan konstruktif. Kebanyakan sarjana di bidang ini tidak menganggap bahwa perikop-perikop kitab suci yang ramah lingkungan menyiratkan praktik-praktik yang peka terhadap lingkungan. Selain itu, para sarjana mengakui konteks sejarah yang sangat berbeda di mana tradisi keagamaan berkembang dibandingkan dengan masalah lingkungan saat ini. Meskipun demikian, beberapa cendekiawan agama-agama dunia telah menyarankan bahwa ada konsep dan praktik dari tradisi ini yang dapat diintegrasikan ke dalam diskusi tentang kebijakan dan etika lingkungan.

Misalnya, konsep-konsep Islam di Al-Qur ‘ ā n mengenai taw H id (kesatuan ciptaan), mizan (keseimbangan), dan am ā nah (kepercayaan atau kepengurusan) mencerminkan nilai-nilai yang telah dimaknai dalam hubungannya dengan alam. Selanjutnya, praktik Islam seperti hima (dilindungi tempat-tempat suci) dan H aram(daerah suci) mewakili kebiasaan kuno yang implikasi lingkungan kontemporernya saat ini sedang dieksplorasi. Ini adalah premis dari banyak sarjana agama dan ekologi bahwa agama menawarkan energi intelektual, kekuatan simbolis, persuasi moral, struktur kelembagaan, dan komitmen terhadap keadilan sosial dan ekonomi yang dapat berkontribusi pada transformasi sikap, nilai dan praktik untuk keberlanjutan. masa depan.

Namun para sarjana juga mengakui tantangan kompleksitas sejarah, kesenjangan yang tak terhindarkan antara gagasan dan praktik, dan ekstrem dalam mengidealkan atau menolak agama tertentu. Akademisi telah menulis tentang bahaya mengidealkan “bangsawan biadab” atau “bangsawan oriental” dalam hal ini. Koreksi terhadap idealisasi semacam itu dapat ditemukan dalam sejarah lingkungan, yang merupakan bidang yang baru muncul. Studi sejarah ini akan membantu menjelaskan praktik lingkungan aktual dari berbagai budaya, yang sebagian dipengaruhi oleh tradisi agama mereka.

Keberagaman dan Dialog Agama

Agama-agama dunia secara inheren berbeda dalam ekspresinya, dan perbedaan-perbedaan ini sangat signifikan dalam kaitannya dengan studi agama dan ekologi. Beberapa jenis keragaman agama dapat diidentifikasi. Pertama, ada keragaman sejarah dan budaya di dalam dan di antara tradisi-tradisi keagamaan yang diekspresikan dari waktu ke waktu dalam berbagai konteks sosial. Misalnya, Buddhisme muncul di India, menyebar ke Asia Tenggara dan utara melintasi Jalur Sutra melalui Asia Tengah ke Cina, dan ke Korea, Jepang, dan Barat. Perluasan geografis ini disejajarkan dengan ekspresi budaya yang sangat berbeda dari pemikiran dan praktik Buddhis.

Kedua, adanya keragaman dialogis dan sinkretis di dalam dan di antara tradisi-tradisi keagamaan. Ini tidak mengesampingkan keragaman sejarah dan budaya tetapi malah menambah tingkat kerumitan lainnya. Dialog dan interaksi antar tradisi melahirkan sedimentasi dan sintesis tradisi-tradisi keagamaan menjadi satu dengan yang lain. Hal ini seringkali menghasilkan bentuk-bentuk baru ekspresi keagamaan yang dapat digambarkan sebagai sinkretis, percampuran agama-agama, atau hibrid peleburan agama-agama ke dalam ekspresi-ekspresi baru. Ekspresi kreatif seperti itu terjadi ketika masyarakat adat di Amerika mengadaptasi Kekristenan ke dalam setting lokal. Di Asia Timur berlangsung dialog antara dan di antara Konfusianisme, Taoisme, dan Buddhisme yang telah menghasilkan berbagai macam sinkretisme.

Ketiga, adanya keragaman kosmologis dan ekologis di dalam dan di antara agama-agama. Tradisi keagamaan mengembangkan narasi, simbol, dan ritual yang unik untuk mengekspresikan hubungan mereka dengan kosmos dan dengan lanskap lokal. Dalam Taoisme, tubuh adalah jaringan energetik dari pernapasan-masuk dan napas-keluar yang mengekspresikan pola dialogis dasar kosmos. Melalui proses ini individu membuka diri ke lanskap meditatif batin yang mewakili jalan kesatuan organik dengan kosmos.

Keanekaragaman ekologi terbukti dalam konteks lingkungan dan bioregion yang bervariasi di mana agama telah berkembang dari waktu ke waktu. Misalnya, Yerusalem adalah pusat bioregion suci yang lebih besar di mana tiga tradisi agama, Yudaisme, Kristen, dan Islam, telah dibentuk dan dibentuk oleh lingkungan. Namun, pembentukan dan ekspresi simbol, ritual, hukum dan kehidupan masyarakat dalam agama-agama ini dalam kaitannya dengan pengaturan perkotaan, piedmont, pegunungan, dan gurun yang membentuk “Yerusalem” secara historis sangat berbeda. Interaksi yang kompleks ini menggambarkan bahwa agama-agama sepanjang sejarah telah berinteraksi dengan berbagai cara dengan setting alaminya.

Agama Dunia dan Proyek Ekologi

Agama Dunia dan Proyek Ekologi – Mengingat berbagai prakarsa ini dan sebagai tanggapan atas panggilan para ilmuwan, rangkaian konferensi internasional tiga tahun, berjudul, “Agama-Agama Dunia dan Ekologi,” diadakan di Universitas Harvard. Dari tahun 1996 hingga 1998, lebih dari delapan ratus sarjana berkumpul untuk meneliti berbagai cara di mana hubungan manusia-Bumi telah dipahami dalam tradisi keagamaan dunia.

Agama Dunia dan Proyek Ekologi

eenonline – Tujuan dari seri ini adalah untuk membantu dalam membangun bidang studi baru dalam studi agama yang akan menghubungkan ke bidang interdisipliner studi lingkungan dan memiliki implikasi untuk kebijakan publik tentang isu-isu lingkungan. Rangkaian konferensi sepuluh meneliti tradisi Yahudi, Kristen, Islam, Hindu, Jainisme, Buddhisme, Taoisme, Konfusianisme, Shint ō, dan agama Pribumi. Diadakan di Pusat Studi Agama Dunia di Harvard Divinity School, konferensi tersebut diselenggarakan oleh Mary Evelyn Tucker dan John Grim bekerja sama dengan tim spesialis area.

Baca Juga : Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan 

Serial ini mempertemukan para cendekiawan internasional dari agama-agama dunia, serta ilmuwan, pencinta lingkungan, dan pemimpin akar rumput. Makalah dari konferensi ini diterbitkan dalam sepuluh volume oleh Pusat Studi Agama Dunia dan didistribusikan oleh Harvard University Press. Menyadari bahwa agama adalah pembentuk utama pandangan dunia dan perumus nilai-nilai mereka yang paling dihargai, proyek penelitian yang luas ini mengungkap banyak sekali sikap terhadap alam yang didukung oleh tradisi keagamaan. Selain itu,Amerika Selatan , dari perlindungan terumbu karang di kawasan Pasifik hingga konservasi satwa liar di Timur Tengah .

Tiga konferensi puncak diadakan di American Academy of Arts and Sciences di Cambridge, Massachusetts, di PBB, dan di American Museum of Natural History di New York.. Konferensi ini membawa perwakilan agama-agama dunia ke dalam percakapan satu sama lain serta ke dalam dialog dengan ilmuwan kunci, ekonom, pendidik, dan pembuat kebijakan di bidang lingkungan. Pada konferensi pers Perserikatan Bangsa-Bangsa, Forum Harvard tentang Agama dan Ekologi yang sedang berlangsung diumumkan untuk melanjutkan penelitian, pendidikan, dan penjangkauan yang dimulai pada konferensi-konferensi sebelumnya.

Forum telah memasang situs web internasional untuk membantu bidang agama dan ekologi dengan makalah pengantar dan bibliografi beranotasi tentang agama-agama besar dunia serta tentang masalah sains, ekonomi, dan kebijakan. Beberapa kualifikasi mengenai persimpangan agama dan ekologi diidentifikasi oleh para sarjana dalam proyek penelitian Harvard. Pertama, banyak yang berpendapat bahwa tidak ada satu pun tradisi keagamaan yang memiliki perspektif ekologis yang diistimewakan. Sebaliknya, para sarjana sering menunjukkan bahwa berbagai perspektif adalah yang paling membantu dalam mengidentifikasi kontribusi agama-agama dunia terhadap masalah lingkungan. Bidang ini dengan demikian dipahami sebagai proyek antaragama.

Kedua, diasumsikan oleh banyak orang bahwa sementara agama adalah mitra yang diperlukan dalam proses ini, mereka tidak cukup tanpa kontribusi yang sangat diperlukan dari ilmu pengetahuan, ekonomi, pendidikan, dan kebijakan untuk berbagai tantangan masalah lingkungan saat ini. Oleh karena itu, bidang ini dapat dikatakan sebagai upaya interdisipliner di mana agama memiliki peran penting. Ketiga, Diakui bahwa seringkali terjadi disjungsi antara prinsip dan praktik, sehingga ide-ide yang sensitif secara ekologis dalam agama tidak selalu tampak dalam praktik lingkungan dalam peradaban tertentu. Banyak peradaban telah menggunakan lingkungan mereka secara berlebihan, dengan atau tanpa sanksi agama.

Terakhir, diakui bahwa agama terlalu sering berkontribusi pada ketegangan dan konflik antar kelompok etnis, baik secara historis maupun saat ini. Kekakuan dogmatis, klaim kebenaran yang tidak fleksibel, dan penyalahgunaan kekuasaan institusional dan komunal oleh agama seringkali membawa konsekuensi yang mengganggu di berbagai belahan dunia. Banyak peradaban telah menggunakan lingkungan mereka secara berlebihan, dengan atau tanpa sanksi agama. Terakhir, diakui bahwa agama terlalu sering berkontribusi pada ketegangan dan konflik antar kelompok etnis, baik secara historis maupun saat ini.

Kekakuan dogmatis, klaim kebenaran yang tidak fleksibel, dan penyalahgunaan kekuasaan institusional dan komunal oleh agama seringkali membawa konsekuensi yang mengganggu di berbagai belahan dunia. Banyak peradaban telah menggunakan lingkungan mereka secara berlebihan, dengan atau tanpa sanksi agama. Terakhir, diakui bahwa agama terlalu sering berkontribusi pada ketegangan dan konflik antar kelompok etnis, baik secara historis maupun saat ini. Kekakuan dogmatis, klaim kebenaran yang tidak fleksibel, dan penyalahgunaan kekuasaan institusional dan komunal oleh agama seringkali membawa konsekuensi yang mengganggu di berbagai belahan dunia.

Meskipun demikian, diakui bahwa meskipun agama telah menjadi pemelihara cara-cara tradisional, mereka juga telah menjadi provokator perubahan sosial. Dengan kata lain, mereka dapat membatasi dan membebaskan dalam pandangan dan pengaruh mereka. Pada abad ke-20, misalnya, para pemuka agama dan teolog turut melahirkan gerakan-gerakan progresif seperti hak-hak sipil bagi minoritas, keadilan sosial bagi kaum miskin, dan pembebasan bagi perempuan. Pada 1990-an, kelompok agama berperan penting dalam meluncurkan gerakan yang disebut Jubilee 2000, menganjurkan pengurangan utang untuk negara-negara miskin. Pada tahun-tahun awal abad kedua puluh satu, Dewan Gereja Nasional di Amerika Serikat mengorganisir kampanye yang menyerukan perhatian pada pemanasan global dan konsekuensinya yang merusak bagi komunitas manusia dan biologis.

Sebagai gudang utama nilai-nilai peradaban yang bertahan lama, dan sebagai motivator yang sangat diperlukan dalam transformasi moral, dapat dikatakan bahwa agama memiliki peran untuk dimainkan dalam membentuk masa depan yang berkelanjutan bagi planet ini. Hal ini terutama benar karena sikap terhadap alam secara sadar dan tidak sadar telah dikondisikan oleh pandangan dunia agama dan budaya. Lynn White mengamati hal ini pada tahun 1960-an, ketika dia mencatat, “Apa yang dilakukan orang terhadap ekologi mereka bergantung pada apa yang mereka pikirkan tentang diri mereka sendiri dalam kaitannya dengan hal-hal di sekitar mereka. Ekologi manusia sangat dikondisikan oleh keyakinan tentang sifat dan takdir kita —yaitu, oleh agama” (White, 1967).

Pengakuan akan peran beragam agama dalam membentuk pandangan dunia ekologis, baik secara historis maupun saat ini, telah mendorong seruan untuk keterlibatan lebih lanjut mereka dalam menangani isu-isu lingkungan. Sebuah contoh yang signifikan dari hal ini terjadi pada musim gugur tahun 2003 di Cina. Pang Yue, direktur Biro Perlindungan Lingkungan Nasional, memberikan pidato penting di mana ia menyerukan penciptaan budaya lingkungan yang mengacu pada nilai-nilai tradisional yang didasarkan pada Konfusianisme, Taoisme, dan Buddha.

Dia berkata, “Semangat batin budaya tradisional Tiongkok menggemakan budaya lingkungan yang saat ini ditekankan oleh dunia. Budaya tradisional Tiongkok mengejar harmoni antara manusia dan alam dan sebagai manusia, kita memiliki tanggung jawab untuk memelihara dan melindungi lingkungan kita.” Pernyataan ini sangat mencolok karena menyimpang dari ideologi materialis Marxis selama lima puluh tahun terakhir di Tiongkok, serta penekanan Tiongkok saat ini pada pembangunan, tampaknya dengan mengorbankan lingkungan. Seruan untuk pemulihan nilai-nilai tradisional ini digaungkan di banyak bagian dunia seiring dengan semakin mendesaknya masalah lingkungan.

Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan

Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan – Banyak organisasi dan individu telah menyerukan partisipasi komunitas agama dalam mengurangi krisis lingkungan dan mengarahkan kembali manusia untuk menunjukkan rasa hormat, pengendalian diri, dan tanggung jawab terhadap komunitas Bumi. Beberapa dokumen penting berisi panggilan ini.

Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan

eenonline – Salah satunya adalah pernyataan ilmuwan berjudul “Melestarikan dan Menghargai Bumi: Seruan untuk Komitmen Bersama dalam Sains dan Agama ,” yang ditandatangani pada pertemuan Forum Global di Moskow pada Januari 1990. Ini menunjukkan bahwa komunitas manusia melakukan “kejahatan terhadap penciptaan” dan mencatat bahwa: “Masalah sebesar itu, dan solusi yang menuntut perspektif yang begitu luas harus diakui sejak awal memiliki dimensi religius dan ilmiah.” Ia juga mengakui bahwa:

Baca Juga : Studi Agama dan Ekologi di Amerika Utara

Krisis lingkungan membutuhkan perubahan radikal tidak hanya dalam kebijakan publik, tetapi juga dalam perilaku individu. Catatan sejarah menjelaskan bahwa ajaran agama, teladan, dan kepemimpinan sangat mampu mempengaruhi perilaku dan komitmen pribadi. Sebagai ilmuwan, banyak dari kita memiliki pengalaman mendalam tentang kekaguman dan rasa hormat di hadapan alam semesta. Kami memahami bahwa apa yang dianggap suci lebih cenderung diperlakukan dengan hati-hati dan hormat. Rumah planet kita harus begitu diperhatikan. Upaya menjaga dan menghargai lingkungan perlu dijiwai dengan visi kesucian.

Dokumen kunci kedua, “Peringatan Ilmuwan Dunia untuk Kemanusiaan,” diproduksi oleh Persatuan Ilmuwan Peduli pada tahun 1992 dan ditandatangani oleh lebih dari 2.000 ilmuwan, termasuk lebih dari 200 peraih Nobel. Dokumen ini juga menunjukkan bahwa planet ini sedang menghadapi krisis lingkungan yang parah:

Manusia dan alam berada di jalur tabrakan. Aktivitas manusia menimbulkan kerusakan yang parah dan sering kali tidak dapat diperbaiki pada lingkungan dan sumber daya kritis. Jika tidak diperiksa, banyak dari praktik kita saat ini mempertaruhkan masa depan yang kita harapkan bagi masyarakat manusia dan kerajaan tumbuhan dan hewan, dan dapat mengubah dunia kehidupan sehingga tidak dapat menopang kehidupan dengan cara yang kita ketahui. Perubahan mendasar sangat mendesak jika kita ingin menghindari benturan yang akan ditimbulkan oleh haluan kita saat ini.

Dokumen tersebut menyerukan kerjasama ilmuwan alam dan sosial, pemimpin bisnis dan industri, dan pemimpin agama, serta warga dunia. Ini diakhiri dengan seruan untuk sikap dan perilaku peka lingkungan yang dapat diartikulasikan oleh komunitas agama:

Diperlukan etika baru, sikap baru terhadap pelaksanaan tanggung jawab kita untuk merawat diri kita sendiri dan untuk Bumi. Kita harus menyadari keterbatasan kemampuan bumi untuk menyediakan bagi kita. Kita harus mengenali kerapuhannya. Kita tidak boleh lagi membiarkannya dirusak. Etika ini harus memotivasi gerakan besar, meyakinkan para pemimpin yang enggan dan pemerintah yang enggan serta masyarakat yang enggan itu sendiri untuk melakukan perubahan yang diperlukan.

Meskipun tanggapan agama-agama terhadap krisis lingkungan global pada awalnya lambat, mereka terus berkembang sejak akhir abad kedua puluh. Beberapa tahun setelah Konferensi Perserikatan Bangsa-Bangsa tentang Lingkungan dan Pembangunan yang pertama, di Stockholm pada tahun 1972, beberapa gereja Kristen mulai menangani tantangan lingkungan dan sosial yang berkembang. Pada Sidang Dewan Gereja-Gereja Dunia (WCC) kelima di Nairobi pada tahun 1975, ada seruan untuk menetapkan kondisi bagi “masyarakat [global] yang adil, partisipatif, dan berkelanjutan.”

Pada tahun 1979 konferensi WCC lanjutan diadakan di Massachusetts Institute of Technologypada “Iman, Sains, dan Masa Depan.” Konferensi ini mengeluarkan seruan untuk interpretasi alkitabiah baru tentang alam dan kekuasaan manusia. Selain itu, ada pengakuan akan kebutuhan kritis untuk menciptakan kondisi bagi masyarakat yang berkelanjutan secara ekologis untuk masa depan planet yang layak. Majelis WCC di Vancouver 1983 merevisi tema konferensi Nairobi untuk memasukkan “Keadilan, Perdamaian, dan Keutuhan Ciptaan.” Konferensi WCC Canberra 1991 memperluas ide-ide ini dengan tema ” Roh Kudus Membaharui Seluruh Ciptaan.” Setelah Canberra, tema WCC untuk misi dalam masyarakat menjadi “Teologi Kehidupan.”

Hal ini telah membawa refleksi teologis untuk menanggung kerusakan lingkungan dan kesenjangan sosial akibat globalisasi ekonomi. Pada tahun 1992,KTT Bumi di Rio de Janeiro , WCC memfasilitasi pertemuan para pemimpin Kristen yang mengeluarkan “Surat kepada Gereja-Gereja,” menyerukan perhatian untuk menekan masalah keadilan lingkungan yang dihadapi planet ini. Prinsip-prinsip keadilan lingkungan yang semakin mendapat dukungan dalam dekade terakhir meliputi: solidaritas dengan orang lain dan semua makhluk, keberlanjutan ekologis, kecukupan sebagai standar keadilan distributif , dan partisipasi yang adil secara sosial dalam keputusan untuk kebaikan bersama.

Selain konferensi-konferensi besar yang diadakan oleh gereja-gereja Kristen, berbagai pertemuan antaragama telah terjadi dan muncul gerakan-gerakan yang menunjukkan tingkat komitmen yang signifikan untuk mengurangi krisis lingkungan. Beberapa di antaranya termasuk pertemuan antaragama tentang lingkungan di Assisi pada tahun 1984 di bawah sponsor World Wildlife Fund (WWF), dan di bawah naungan Vatikan pada tahun 1986. Selain itu, Program Lingkungan Perserikatan Bangsa-Bangsa (UNEP) membentuk Kemitraan Antaragama untuk Lingkungan (IPE) yang telah mendistribusikan ribuan paket bahan untuk digunakan di jemaat lokal dan komunitas agama sejak tahun 1985.

Parlemen Agama Dunia diadakan di Chicago pada tahun 1993, di Cape Town , Afrika Selatan pada tahun 1999, dan di Barcelona pada tahun 2004 — telah mengeluarkan pernyataan tentang etika global yang merangkul isu-isu hak asasi manusia dan lingkungan. Forum Global Pemimpin Spiritual dan Parlementer mengadakan pertemuan internasional di Oxford pada tahun 1988, Moskow pada tahun 1990, Rio pada tahun 1992, dan Kyoto pada tahun 1993 yang memiliki lingkungan sebagai fokus utama. Sejak 1995, Aliansi Agama dan Konservasi (ARC) yang kritis telah aktif di Inggris, dan Kemitraan Keagamaan Nasional untuk Lingkungan (NRPE) telah mengorganisir kelompok-kelompok Yahudi dan Kristen tentang masalah ini di Amerika Serikat.

Kelompok anggota NRPE, Koalisi Lingkungan dan Kehidupan Yahudi (COEJL) telah membantu memobilisasi komunitas Yahudi Amerika mengenai masalah lingkungan, terutama pemanasan global . Yayasan Islam untuk Ekologi dan Ilmu Lingkungan (IFEES), yang berbasis di Inggris, telah sejak awal tahun 1984 memantapkan dirinya sebagai pemimpin dalam konservasi lingkungan dan aktivisme dalam pengaturan Islam. Kelompok-kelompok agama juga berkontribusi dalam penyusunan Piagam Bumi. The World Bank telah mengembangkan Dialog Dunia Faiths Pembangunan pada isu-isu kemiskinan dan pembangunan dengan kelompok memilih pemimpin agama internasional.

Para pemimpin agama dan orang awam telah berbicara untuk perlindungan lingkungan. The Dalai Lama telah membuat banyak pernyataan tentang pentingnya perlindungan lingkungan dan telah mengusulkan bahwa Tibet harus ditunjuk zona integritas ekologi khusus. Rabi Ishmar Schorsch dari Jewish Theological Seminary di New York telah sering menarik perhatian pada keadaan kritis lingkungan. Bob Edgar, presiden Dewan Gereja Nasional, telah memimpin kampanye tentang isu-isu lingkungan seperti pemanasan globaldan udara bersih. Patriark Ortodoks Yunani Bartholomew telah mensponsori beberapa seminar untuk menyoroti degradasi lingkungan di Laut Aegea, Laut Hitam, Laut Adriatik, dan Laut Baltik, serta Sungai Danube.

Dia mengkritik keras kelalaian manusia dan perusakan lingkungan dengan menyebutnya “dosa ekologis.” Dari perspektif Islam, Seyyed Hossein Nasr telah menulis dan berbicara secara luas tentang sifat suci lingkungan selama lebih dari dua dekade. Di dunia Kristen, bersama dengan upaya yang disebutkan sebelumnya dari komunitas Protestan di WCC, Gereja Katolik telah mengeluarkan beberapa surat pastoral penting sejak sekitar tahun 1990. Paus Yohanes Paulus menulis pesan untuk Hari Perdamaian Dunia, 1 Januari 1990 , berjudul “Krisis Ekologis: Tanggung Jawab Bersama.”

Dia juga berbicara tentang perlunya pertobatan ekologis, yaitu perubahan mendalam pada kebutuhan komunitas kehidupan yang lebih besar. Pada tahun 1988 Uskup Katolik Filipina mengeluarkan surat lingkungan berjudul “Apa yang Terjadi pada Tanah Kita yang Indah” dan dua tahun kemudian Konferensi Uskup Katolik AS menerbitkan sebuah pernyataan yang disebut “Membarui Bumi.” Pada tahun 2000 para Uskup Boston menulis sebuah surat pastoral berjudul, “Dan Tuhan Melihat Bahwa Itu Baik,” dan pada bulan Februari 2001 para Uskup dari Pacific Northwest menerbitkan sebuah dokumen berjudul, “The Columbia Watershed: Merawat Ciptaan dan Kebaikan Bersama.”

Pada bulan Oktober 2003 para uskup Kanada juga menerbitkan surat tentang lingkungan. Pada bulan Agustus 2000, pertemuan lebih dari seribu pemimpin agama berlangsung di Perserikatan Bangsa-Bangsa selama KTT Perdamaian Dunia Milenium Para Pemimpin Agama dan Spiritual, di mana diskusi tentang lingkungan menjadi tema utama. Sekretaris Jenderal PBB, Kofi Anan, yang berpidato di KTT itu, telah menyerukan etika baru penatagunaan global, mengakui situasi mendesak yang ditimbulkan oleh tren yang tidak berkelanjutan saat ini.

Studi Agama dan Ekologi di Amerika Utara

Studi Agama dan Ekologi di Amerika Utara – Bidang agama dan ekologi muncul dari dua disiplin ilmu yang lebih lengkap masuk ke akademi Amerika Utara setelah Perang Dunia Kedua, yaitu studi agama dan ilmu ekologi. Studi agama muncul di era pascaperang sebagai bidang akademik yang berfokus pada analisis pengalaman keagamaan, mitos, ritual, simbol, teks, dan institusi. Menjauhkan diri dari posisi kepercayaan, studi agama berkembang sebagai bidang yang berbeda dari teologi yang menekankan interpretasi denominasi tertentu tentang kehidupan beragama.

Studi Agama dan Ekologi di Amerika Utara

eenonline – Kemunculan awal sejarah agama-agama dan perbandingan agama merupakan pendorong penting bagi studi agama. Ini terjadi di Eropa abad kesembilan belas di bawah pimpinan ulama seperti F. Max M ü ller, yang membantu menerjemahkanSacred Books of the East , dan James Legge, yang menerjemahkan Chinese Classics . Selain itu, kemunculan fenomenologi agama, antropologi agama, dan sosiologi agama juga menjadi landasan bagi pemahaman agama yang lebih luas.

Baca Juga : Mengulas Lebih Dalam Tentang Sejarah Ekologi Agama

Tumbuhnya kesadaran akan keragaman budaya dan kemakmuran pascaperang tahun 1950-an disertai dengan kasus-kasus hukum yang signifikan yang memungkinkan pendirian departemen-departemen agama dalam pendidikan tinggi di Amerika Utara . Sebelumnya, studi agama sebagian besar terbatas pada seminari dan sekolah teologi; sekarang agama bisa dipelajari di akademi. Departemen agama baik sarjana maupun pascasarjana dengan demikian muncul dalam konteks Amerika Utara.

Ahli biologi Jerman Ernst Haeckel menciptakan istilah ekologi pada tahun 1866 sebagai kombinasi dari kata Yunani oikos (rumah) dan logos.(Sains). Disiplin akademik di Amerika Utara dapat dilacak sejak berdirinya Ecological Society of America pada tahun 1915. Sebagai bidang studi di pendidikan tinggi dan sebagai gerakan untuk konservasi, disiplin ini telah berkembang sepenuhnya pada periode pascaperang. Pendirian Nature Conservancy, yang didirikan dari Ecological Society of America, terjadi pada tahun 1951.

Ini mendokumentasikan kepedulian dan motivasi para ahli ekologi profesional untuk melestarikan lanskap alam. Sejumlah subdisiplin dalam ekologi telah muncul. Misalnya, ekologi evolusioner berkembang dari penggabungan ekologi dan evolusi pada 1960-an. Subdisiplin biologi konservasi berkembang dengan masyarakatnya sendiri pada akhir 1970-an dengan tujuan yang jelas untuk menerapkan prinsip-prinsip ekologi pada masalah konservasi.

Menggambar pada ilmu alam biologi dan kimia, dan ilmu sosial ekonomi dan politik, ekologi telah menjadi dasar untuk departemen interdisipliner studi lingkungan yang telah berkembang di pendidikan tinggi sejak tahun 1980-an. Pada 1990-an humaniora mulai berpartisipasi dalam studi lingkungan dengan munculnya literatur dan sejarah lingkungan serta etika lingkungan, agama, dan filsafat. Studi agama telah berkontribusi pada studi lingkungan dari berbagai perspektif seperti studi agama dan ekologi dunia, ekoteologi dan ekofeminisme, etika sosial dan lingkungan, agama alam dan gerakan lingkungan alternatif, dan studi budaya dan ritual.

Bidang studi ekologi dan lingkungan telah berkembang dalam kaitannya dengan masalah lingkungan yang muncul selama abad kedua belas. Ini termasuk pengalaman yang menantang dari Depresi Hebat dan Mangkuk Debu , prediksi mengerikan mengenai pertumbuhan populasi manusia, sekilas batas produksi dan konsumsi, dan kesadaran akan hilangnya spesies dan ekosistem. Ini mengilhami gerakan konservasi yang baru mulai mendapat perhatian dengan diterbitkannya dua buku utama. Our Plundered Planet (1948) karya Fairfield Osborn menggambarkan kehancuran yang sudah dihadapi banyak ekosistem.

Perhatian utamanya terfokus pada hilangnya spesies dan efek cascading dari pertumbuhan populasi manusia. Setahun kemudian, Aldo Leopoldteks klasik A Sand County Almanac (1949) menyerukan etika tanah baru. Seorang rimbawan dari US Forest Service, Leopold menggambarkan etika tanah sebagai perluasan batas-batas masyarakat untuk memasukkan tanah, air, tumbuhan, dan hewan, atau, secara kolektif, tanah. Perluasan etika ke lingkungan yang lebih besar, bagi Leopold, merupakan kemungkinan evolusioner dan kebutuhan ekologis.

Walter Lowdermilk, seorang rimbawan di Soil Conservation Service, mengantisipasi etika konservasi serupa setelah melakukan perjalanan dan studi ekstensif tentang pengaruh peradaban manusia di tanah. Dia menulis sebuah esai di Yerusalem pada tahun 1940 di mana dia mengamati bahwa setiap negara perlu menarik kesadaran nasional untuk pengelolaan tanah dan tanah untuk generasi mendatang.

Dia menyebut ini prinsip dari Perintah Kesebelas. Para ilmuwan dan lainnya mulai mengeksplorasi degradasi lahan akibat proses teknologi industri dan bahaya bagi kehidupan biologis yang disebabkan oleh senyawa kimia baru. Dengan diterbitkannya Rachel Carson ‘s Silent Spring pada tahun 1962 , yang mendokumentasikan efek DDT pada kehidupan burung, lahirlah gerakan lingkungan.

Pendekatan dalam Studi Agama dan Ekologi

Sementara bidang agama dan ekologi muncul dalam konteks akademis dan filosofis Barat, ia tidak dapat dipisahkan dari ide dan praktik yang berubah dari tradisi agama dan budaya dunia, serta dari keprihatinan lingkungan yang mendesak, baik global maupun lokal. Para sarjana di lapangan dapat mengambil studi sosial-ilmiah tentang bagaimana budaya menengahi antara populasi manusia dan ekosistem sementara juga mengandalkan studi sejarah, tekstual, dan interpretatif dari humaniora.

Berbagai pendekatan kreatif telah muncul dalam studi agama dan ekologi menganalisis cara-cara di mana budaya mengkonseptualisasikan, mengklasifikasikan, dan menilai lingkungan alam mereka. Pendekatan sejarah telah membantah studi lama di bidang ini yang cenderung memperbaiki wawasan ekologi budaya sebagai pola sinkronis yang tidak pernah berubah. Sekarang, dampak timbal balik dari budaya dan lingkungan lebih jelas dipahami sebagai telah berubah dan membentuk satu sama lain melalui waktu.

Selain itu, pendekatan postmodern telah mempengaruhi banyak peneliti kontemporer dalam agama dan ekologi, menyelaraskan mereka dengan pertanyaan tentang cara individu dan kelompok manusia membangun sistem makna dan kekuasaan mengenai alam, masyarakat, dan lingkungan. Kajian konservasi dan keanekaragaman hayati berbasis tempat sedang diintegrasikan dengan pemahaman ekologi religi dan tempat keramat. Relevansi timbal balik antara tanah, kehidupan, nilai, dan keberlanjutan semuanya termasuk dalam jaringan penyelidikan yang diidentifikasi dengan persimpangan agama dan ekologi.

Pendekatan postmodern telah mempengaruhi banyak peneliti kontemporer dalam agama dan ekologi, menyelaraskan mereka dengan pertanyaan tentang cara-cara di mana individu dan kelompok manusia membangun sistem makna dan kekuasaan mengenai alam, masyarakat, dan lingkungan. Kajian konservasi dan keanekaragaman hayati berbasis tempat sedang diintegrasikan dengan pemahaman ekologi religi dan tempat keramat. Relevansi timbal balik antara tanah, kehidupan, nilai, dan keberlanjutan semuanya termasuk dalam jaringan penyelidikan yang diidentifikasi dengan persimpangan agama dan ekologi.

Pendekatan postmodern telah mempengaruhi banyak peneliti kontemporer dalam agama dan ekologi, menyelaraskan mereka dengan pertanyaan tentang cara-cara di mana individu dan kelompok manusia membangun sistem makna dan kekuasaan mengenai alam, masyarakat, dan lingkungan. Kajian konservasi dan keanekaragaman hayati berbasis tempat sedang diintegrasikan dengan pemahaman ekologi religi dan tempat keramat. Relevansi timbal balik antara tanah, kehidupan, nilai, dan keberlanjutan semuanya termasuk dalam jaringan penyelidikan yang diidentifikasi dengan persimpangan agama dan ekologi.

Kajian konservasi dan keanekaragaman hayati berbasis tempat sedang diintegrasikan dengan pemahaman ekologi religi dan tempat keramat. Relevansi timbal balik antara tanah, kehidupan, nilai, dan keberlanjutan semuanya termasuk dalam jaringan penyelidikan yang diidentifikasi dengan persimpangan agama dan ekologi. Kajian konservasi dan keanekaragaman hayati berbasis tempat sedang diintegrasikan dengan pemahaman ekologi religi dan tempat keramat. Relevansi timbal balik antara tanah, kehidupan, nilai, dan keberlanjutan semuanya termasuk dalam jaringan penyelidikan yang diidentifikasi dengan persimpangan agama dan ekologi.

Sementara berbagai metodologi sedang digunakan dalam studi agama dan ekologi, tiga pendekatan interpretatif menantang baik para sarjana maupun tradisi keagamaan itu sendiri: pengambilan kembali, evaluasi ulang, dan rekonstruksi. Retrieval cenderung deskriptif, sedangkan reevaluasi dan rekonstruksi cenderung preskriptif. Pengambilan mengacu pada penyelidikan kitab suci, komentar, hukum, dan sumber-sumber terpelajar dan naratif lainnya dalam agama-agama tertentu untuk bukti ajaran tradisional mengenai hubungan manusia-Bumi. Hal ini menuntut agar kajian-kajian lisan-naratif dan historis dan tekstual mengungkap sumber-sumber teoretis yang sudah ada di dalam tradisi.

Selain itu, metode temu kembali mengkaji etika dan ritual yang ada dalam tradisi untuk mengetahui bagaimana tradisi mengaktualisasikan ajaran-ajaran tersebut dalam praktik. Evaluasi ulang interpretatif terjadi ketika ajaran-ajaran tradisi dievaluasi sehubungan dengan relevansinya dengan keadaan kontemporer. Dengan cara apa gagasan, ajaran, atau etika yang ada dalam tradisi ini dapat diadopsi oleh para sarjana, teolog, atau praktisi kontemporer yang ingin membantu membentuk sikap yang lebih peka secara ekologis dan praktik berkelanjutan. Evaluasi ulang juga mempertanyakan ide-ide yang mungkin mengarah pada praktik lingkungan yang tidak sesuai.

Misalnya, apakah kecenderungan keagamaan tertentu mencerminkan orientasi dunia lain atau penyangkalan dunia yang tidak membantu dalam kaitannya dengan isu-isu ekologi yang mendesak? Ini juga menanyakan apakah dunia material alam telah direndahkan oleh agama tertentu, atau apakah etika yang berpusat pada manusia secara eksklusif cukup untuk mengatasi masalah lingkungan. Akhirnya, rekonstruksi menyarankan cara-cara agar tradisi-tradisi keagamaan juga dapat mengadopsi ajaran-ajarannya dengan keadaan saat ini dengan cara-cara baru dan kreatif.

Hal ini dapat menghasilkan sintesis baru atau adaptasi kreatif dari ide-ide dan praktik tradisional ke dalam mode ekspresi modern. Ini adalah salah satu aspek yang paling menantang dari bidang agama dan ekologi yang muncul dan membutuhkan diskriminasi dalam adaptasi transformatif ide-ide tradisional dalam kaitannya dengan keadaan kontemporer. Namun ada preseden untuk ini dalam cara agama-agama telah membentuk kembali diri mereka sendiri dari waktu ke waktu, seperti yang terlihat dalam teologi dan etika.

Mengulas Lebih Dalam Tentang Sejarah Ekologi Agama

Mengulas Lebih Dalam Tentang Sejarah Ekologi Agama – Ekologi Agama adalah bidang yang muncul dalam agama, konservasi, dan akademisi yang mengakui bahwa ada aspek spiritual untuk semua masalah yang berkaitan dengan konservasi , lingkungan , dan pemeliharaan bumi.

Mengulas Lebih Dalam Tentang Sejarah Ekologi Agama

eenonline – Pendukung Ekologi Spiritual menegaskan perlunya pekerjaan konservasi kontemporer untuk memasukkan unsur-unsur spiritual dan agama kontemporer dan spiritualitas untuk memasukkan kesadaran dan keterlibatan dalam isu-isu ekologi . Kontributor di bidang Ekologi Spiritual berpendapat ada unsur spiritual di akar masalah lingkungan. Mereka yang bekerja di arena Ekologi Spiritual lebih lanjut menyarankan bahwa ada kebutuhan kritis untuk mengenali dan menangani dinamika spiritual pada akar degradasi lingkungan.

Baca Juga : Mengulas Subkultur Ekologikal Novi Primitivizam

Bidang ini sebagian besar muncul melalui tiga aliran individu studi formal dan aktivitas: sains dan akademisi, agama dan spiritualitas, dan keberlanjutan ekologis. Terlepas dari arena studi dan praktik yang berbeda, prinsip-prinsip ekologi spiritual sederhana: Untuk menyelesaikan masalah lingkungan seperti penipisan spesies, pemanasan global, dan konsumsi berlebihan, umat manusia harus memeriksa dan menilai kembali sikap dan keyakinan mendasar kita tentang bumi. , dan tanggung jawab spiritual kita terhadap planet ini.

Penasihat AS untuk perubahan iklim, James Gustave Speth , mengatakan: “Dulu saya berpikir bahwa masalah lingkungan teratas adalah hilangnya keanekaragaman hayati , runtuhnya ekosistem.dan perubahan iklim. Saya pikir tiga puluh tahun ilmu pengetahuan yang baik dapat mengatasi masalah ini. Saya salah. Masalah lingkungan teratas adalah keegoisan, keserakahan dan sikap apatis, dan untuk mengatasinya kita membutuhkan transformasi budaya dan spiritual.”

Dengan demikian, dikatakan, pembaruan dan keberlanjutan ekologis tentu bergantung pada kesadaran spiritual dan sikap tanggung jawab. Ahli ekologi spiritual setuju bahwa ini termasuk pengakuan atas ciptaan sebagai sesuatu yang suci dan perilaku yang menghormati kesucian itu. Kontribusi tertulis dan lisan terbaru dari Paus Fransiskus, khususnya Ensikliknya Mei 2015, Laudato si’ , serta keterlibatan yang belum pernah terjadi sebelumnya dari para pemimpin agama di Konferensi Perubahan Iklim Perserikatan Bangsa-Bangsa 2015 di Paris mencerminkan semakin populernya pandangan yang muncul ini.

Sekjen PBB, Ban Ki-moon , menyatakan pada tanggal 4 Desember 2015, bahwa “Komunitas agama sangat penting bagi upaya global untuk mengatasi tantangan iklim. Mereka mengingatkan kita pada dimensi moral dari perubahan iklim, dan kewajiban kita untuk merawat baik lingkungan bumi yang rapuh maupun tetangga kita yang membutuhkan.”

Sejarah

Ekologi agama mengidentifikasi Revolusi Ilmiah —mulai abad ke-16, dan berlanjut hingga Zaman Pencerahan hingga Revolusi Industri — sebagai kontribusi terhadap perubahan kritis dalam pemahaman manusia dengan efek gaung pada lingkungan. Ekspansi radikal kesadaran kolektif ke era sains rasional mencakup perubahan kolektif dari mengalami alam sebagai kehidupan, kehadiran spiritual menjadi sarana utilitarian untuk mencapai tujuan .

Selama zaman modern, akal menjadi lebih dihargai daripada iman, tradisi, dan wahyu. Masyarakat industri menggantikan masyarakat pertanian dan cara lama berhubungan dengan musim dan siklus. Lebih jauh lagi, dikatakan bahwa dominasi yang berkembang dari pandangan dunia yang mekanis dan global, rasa kolektif tentang kesucian terputus dan diganti dengan dorongan yang tak terpuaskan untuk kemajuan ilmiah dan kemakmuran materi tanpa rasa batasan atau tanggung jawab.

Beberapa orang di Spiritual Ecology berpendapat bahwa pandangan dunia patriarkal yang meresap, dan orientasi agama monoteistik terhadap keilahian yang transenden, sebagian besar bertanggung jawab atas sikap destruktif tentang bumi, tubuh, dan sifat suci ciptaan. Dengan demikian, banyak yang mengidentifikasi kearifan budaya asli , yang bagi mereka dunia fisik masih dianggap suci, sebagai kunci bagi kesulitan ekologis kita saat ini.

Ekologi spiritual merupakan respon terhadap nilai-nilai dan struktur sosial-politik abad terakhir dengan lintasannya menjauh dari keintiman dengan bumi dan esensi sucinya. Ini telah terbentuk dan berkembang sebagai disiplin intelektual dan berorientasi pada praktik selama hampir satu abad. Ekologi spiritual mencakup beragam orang dan praktik yang menjalin pengalaman dan pemahaman spiritual dan lingkungan. Selain itu, di dalam tradisi itu sendiri terdapat visi spiritual yang dalam dan berkembang tentang evolusi kolektif manusia/bumi/ilahi yang memperluas kesadaran melampaui dualitas manusia/bumi, surga/bumi, pikiran/tubuh. Ini termasuk gerakan kontemporer yang mengakui kesatuan dan hubungan timbal balik, atau “antar makhluk”, keterhubungan semua ciptaan.

Visioner yang membawa utas ini termasuk Rudolf Steiner (1861-1925) yang mendirikan gerakan spiritual antroposofi, dan menggambarkan “co-evolusi spiritualitas dan alam” dan Pierre Teilhard de Chardin , seorang Yesuit dan paleontolog Prancis (1881-1955). ) yang berbicara tentang transisi dalam kesadaran kolektif menuju kesadaran keilahian dalam setiap partikel kehidupan, bahkan mineral yang paling padat sekalipun. Pergeseran ini mencakup perlunya pembubaran pembagian antar bidang studi sebagaimana disebutkan di atas. “Sains, filsafat, dan agama terikat untuk bertemu saat mereka semakin dekat ke keseluruhan.”

Thomas Berry , pendeta Passionis Amerika yang dikenal sebagai ‘ahli geologi’ (1914-2009), telah menjadi salah satu tokoh paling berpengaruh dalam gerakan yang berkembang ini, dengan penekanannya pada kembali ke rasa heran dan hormat terhadap alam. Dia berbagi dan memajukan banyak pandangan Teilhard de Chardin , termasuk pemahaman bahwa umat manusia bukanlah pusat alam semesta, tetapi terintegrasi ke dalam keutuhan ilahi dengan jalur evolusinya sendiri. Pandangan ini memaksa pemikiran ulang tentang hubungan bumi/manusia: “Urgensi saat ini adalah untuk mulai berpikir dalam konteks seluruh planet, komunitas bumi integral dengan semua komponen manusia dan selain manusia.”

Baru-baru ini, para pemimpin dalam gerakan Engaged Buddhism , termasuk Thich Nhat Hanh , juga mengidentifikasi kebutuhan untuk kembali ke kesadaran diri yang mencakup Bumi. Joanna Macy menggambarkan pergeseran kolektif – disebut sebagai ” Perputaran Besar ” – membawa kita ke dalam kesadaran baru di mana bumi tidak dialami sebagai sesuatu yang terpisah. Guru sufi Llewellyn Vaughan-Leedengan cara yang sama mendasarkan pekerjaan ekologi spiritualnya dalam konteks ekspansi evolusioner kolektif menuju kesatuan, membawa kita semua menuju pengalaman bumi dan kemanusiaan semua kehidupan sebagai saling bergantung.

Dalam visi dan pengalaman kesatuan, istilah “ekologi spiritual” dengan sendirinya menjadi berlebihan. Apa yang menopang bumi adalah spiritual; apa yang spiritual menghormati bumi yang suci. Elemen penting dalam karya para guru kontemporer ini adalah seruan agar umat manusia menerima tanggung jawab penuh atas apa yang telah kita lakukan – secara fisik dan spiritual – ke bumi. Hanya dengan menerima tanggung jawab, penyembuhan dan transformasi akan terjadi. Termasuk kebutuhan akan respons spiritual terhadap krisis lingkungan, Charles, Prince of Wales dalam bukunya tahun 2010 Harmony: A New Way of Looking at Our World , menulis: “Sebuah ilmu mekanistik khusus baru-baru ini mengambil posisi otoritas seperti itu di dunia dan tidak hanya mencegah kita untuk mempertimbangkan dunia secara filosofis lagi, cara pandang kita yang dominan mekanistik dalam memandang dunia juga telah mengesampingkan hubungan spiritual kita dengan Alam. apa yang kita lakukan terhadap Bumi.”

Pangeran Charles, yang telah mempromosikan kesadaran lingkungan sejak 1980-an, melanjutkan: “dengan terus menyangkal diri kita sendiri hubungan yang mendalam, kuno, intim dengan Alam ini, saya khawatir kita memperparah rasa keterasingan dan disintegrasi bawah sadar kita, yang tercermin dalam fragmentasi dan gangguan harmoni yang kita hasilkan di alam. dunia di sekitar kita. Saat ini kita sedang mengganggu keragaman kehidupan dan ‘ekosistem’ yang menopangnya—hutan dan padang rumput, hutan, rawa dan rawa, lautan, sungai, dan sungai. Dan ini semua menambah tingkat ‘penyakit’ yang kita sebabkan pada keseimbangan rumit yang mengatur iklim planet, di mana kita sangat bergantung.”

Pada Mei 2015, Ensiklik Paus Fransiskus, “Laudato Si’: Tentang Peduli terhadap Rumah Kita Bersama,” mendukung perlunya tanggapan spiritual dan moral terhadap krisis lingkungan kita, dan dengan demikian secara implisit membawa subjek ekologi spiritual ke garis depan ekologi kita saat ini. perdebatan. Ensiklik ini mengakui bahwa “ Krisis ekologis pada hakikatnya adalah masalah spiritual”, sejalan dengan pemikiran bidang yang sedang berkembang ini. Ahli lingkungan, penulis, dan jurnalis Amerika Bill McKibben yang telah banyak menulis tentang dampak pemanasan global , mengatakan bahwa Paus Fransiskus telah “membawa beban penuh tatanan spiritual untuk menanggung ancaman global yang ditimbulkan oleh perubahan iklim., dan dengan demikian menggabungkan kekuatannya dengan tatanan ilmiah.”

Ilmuwan, pemerhati lingkungan, dan pemimpin ekologi berkelanjutan David Suzuki juga mengungkapkan pentingnya memasukkan yang suci dalam mengatasi krisis ekologis: “Cara kita melihat dunia membentuk cara kita memperlakukannya. Jika gunung adalah dewa, bukan tumpukan. bijih; jika sungai adalah salah satu urat nadi tanah, bukan air irigasi potensial; jika hutan adalah hutan keramat, bukan kayu; jika spesies lain adalah kerabat biologis, bukan sumber daya; atau jika planet ini adalah ibu kita, bukan sebuah kesempatan—maka kita akan memperlakukan satu sama lain dengan rasa hormat yang lebih besar . Itulah tantangannya, untuk melihat dunia dari perspektif yang berbeda.”

Secara historis kita melihat perkembangan ide-ide dasar dan perspektif ekologi spiritual dalam lengan mistik agama-agama tradisional dan lengan spiritual pelestarian lingkungan. Ide-ide ini mengemukakan sebuah cerita tentang alam semesta yang berkembang dan pengalaman manusia yang potensial akan keutuhan di mana dualitas menghilang — dualitas yang telah menandai era masa lalu dan berkontribusi pada penghancuran bumi sebagai “selain” daripada roh.

Seorang biarawati Katolik yang diwawancarai oleh Sarah MacFarland Taylor, penulis buku 2009, “Green Sisters: Spiritual Ecology” (Harvard University Press, 2009) , mengartikulasikan perspektif persatuan ini: “Tidak ada pemisahan antara menanam ladang baru dan doa.”

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa