Tag: Ekologi

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal – Gregorio Pietro XV Agagianian adalah seorang Kardinal Armenia dari Gereja Katolik. Ia adalah kepala Gereja Katolik Armenia (sebagai Patriark Kilikia) dari tahun 1937 hingga 1962 dan mengawasi pekerjaan misionaris Gereja Katolik selama lebih dari satu dekade, hingga pensiun pada tahun 1970. Ia dua kali dianggap papabile.

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

eenonline – Dididik di Tiflis dan Roma, Agagianian pertama kali menjabat sebagai pemimpin komunitas Katolik Armenia di Tiflis sebelum Bolshevik mengambil alih Kaukasus pada tahun 1921. Dia kemudian pindah ke Roma, di mana dia pertama kali mengajar dan kemudian mengepalai Perguruan Tinggi Kepausan Armenia sampai tahun 1937.

Baca Juga : Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

Ketika dia masih di bawah umur terpilih untuk memimpin Gereja Katolik Armenia, yang ia revitalisasi setelah kerugian besar yang dialami gereja selama genosida Armenia. Agagianian diangkat menjadi kardinal pada tahun 1946 oleh Paus Pius XII.

Dia adalah Prefek Kongregasi untuk Penyebaran Iman (Propaganda Fide) dari tahun 1958 hingga 1970. Secara teologis seorang moderat, ahli bahasa, dan otoritas di Uni Soviet, dia menjabat sebagai salah satu dari empat moderator di Konsili Vatikan Kedua dan dua kali dianggap sebagai calon kepausan yang serius, selama konklaf tahun 1958 dan 1963.

Kardinal

Agagianan diangkat menjadi kardinal pada 18 Februari 1946 oleh Paus Pius XII. Ia diangkat menjadi Kardinal Imam San Bartolomeo all’Isola pada 22 Februari 1946. Agagianian diangkat sebagai Pro-Prefek Kongregasi Suci untuk Penyebaran Iman pada 18 Juni 1958, dan Prefek pada 18 Juli 1960.

Dia mengawasi pelatihan misionaris Katolik di seluruh dunia. Menurut Lentz, Agagianian “sebagian besar bertanggung jawab untuk meliberalisasi kebijakan gereja di negara-negara berkembang”. Dia melakukan perjalanan secara ekstensif ke daerah misionaris yang menjadi tanggung jawabnya. Pada bulan Februari 1959 Agagianian mengunjungi Taiwan untuk mengawasi pekerjaan misionaris di pulau itu.

Ia kemudian mempercayakan Paul Yü Pin, Uskup Agung Nanking, untuk mendirikan kembali Universitas Katolik Fu Jen. Ia tiba di Jepang untuk kunjungan selama dua minggu pada bulan Mei 1959, termasuk pertemuan dengan Kaisar Hirohito. Pada tanggal 10 Desember 1959 ia memimpin Konferensi Waligereja Timur Jauh Pertama di Universitas Santo Tomas di Manila, Filipina dengan dihadiri 100 uskup, 10 wakil paus, 16 uskup agung, 79 uskup dari hampir setiap negara di Timur Jauh.

Kunjungannya ke Republik Irlandia pada bulan Juni 1961 merupakan puncak Tahun Patricia. Agagianian menerima sambutan yang sangat populer di sana. Presiden Konservatif Irlandia Eamon de Valera terkenal berciuman dengan cincin Agagianian. Pada bulan September 1963 ia mengunjungi Vietnam Selatan dan bertemu dengan Madame Nhu, ibu negara Katolik.

Pada tanggal 18 Oktober 1964 ketika para Martir Uganda di mana dikanonisasi oleh Paus Paulus VI, Agagianian memimpin Misa Kudus di Namugongo. Pada bulan November 1964 ia melakukan perjalanan ke Bombay, India untuk membuka Kongres Ekaristi ke-38.

Papabile

Sebagai seorang kardinal, Agagianian berpartisipasi dalam konklaf kepausan tahun 1958 dan 1963, di mana ia dianggap sebagai papabile. Menurut J. Peter Pham, Agagianian dianggap sebagai “calon yang serius (meskipun tidak mau)” untuk kepausan di kedua konklaf. Sumber berita kontemporer mencatat bahwa Agagia adalah kandidat kepausan non-Italia serius pertama dalam berabad-abad.

Bahkan sebelum kematian Paus Pius XII, The Milwaukee Sentinel menulis bahwa beberapa suara otoritatif urusan Vatikan percaya bahwa Agagianian adalah “tanpa diragukan lagi calon utama” untuk menggantikan Paus Pius XII. Pada tanggal 9 Oktober, hari kematian Paus Pius, The Sentinel menulis bahwa dia “dianggap oleh kalangan Vatikan yang sangat bertanggung jawab sebagai pilihan utama” untuk menggantikan Paus Pius.

The Chicago Tribune menulis pada tanggal 25 Oktober bahwa meskipun Agagianian populer di kalangan orang percaya, para kardinal diharapkan untuk mencoba terlebih dahulu untuk menyetujui seorang kardinal Italia. Pemilihan itu dipandang sebagai perjuangan antara Angelo Roncalli Italia (yang akhirnya terpilih dan menjadi Paus Yohanes XXIII) dan Agagia non-Italia.

Agagia berada di urutan kedua menurut Massimo Faggioli dan laporan pers kontemporer. Tiga bulan setelah konklaf, Roncalli mengungkapkan bahwa namanya dan nama Agagianian “naik turun seperti dua buncis dalam air mendidih” selama konklaf. Wartawan Armenia-Amerika Tom Vartabedian menyatakan bahwa mungkin saja Agagianian terpilih tetapi menolak jabatan tersebut.

Menurut John Whooley, seorang otoritas di Gereja Katolik Armenia, Agagianian dianggap “pesaing yang kuat, paling ‘papabile'” sebelum konklaf 1963 dan ada “banyak harapan” bahwa dia akan terpilih. Konklaf itu malah memilih Giovanni Battista Montini, yang menjadi Paus Paulus VI.

Menurut situs Gereja Katolik Armenia, orang Agagia dikabarkan telah benar-benar terpilih pada konklaf ini tetapi menolak untuk menerimanya. Menurut spekulasi oleh wartawan Italia Andrea Tornielli (1993) dan Giovanni Bensi (2013) dinas intelijen Italia terlibat dalam mencegah Agagianian terpilih sebagai paus pada tahun 1963.

Mereka mempertahankan bahwa SIFAR (Servizio informazioni forze armate ), dinas intelijen militer Italia, melancarkan kampanye kotor terhadap Agagianian sebelum konklaf dengan menyebarkan narasi bahwa saudara perempuan Agagianian yang berusia 70 tahun, Elizaveta yang telah mengunjungi Roma setahun sebelumnya untuk bertemu dengannya memiliki hubungan dengan otoritas Soviet .

Tablet menulis pada tahun 1963 bahwa pertemuan mereka, yang didahului dengan negosiasi yang sebagian dilakukan oleh duta besar Italia di Moskow, “harus menempati peringkat sebagai salah satu rahasia diplomatik yang paling dijaga sepanjang masa”.

Kehidupan awal dan imamat

Agagianian lahir sebagai Ghazaros Aghajanian pada tanggal 18 September 1895 di kota Akhaltsikhe, di Kegubernuran Tiflis Kekaisaran Rusia, sekarang provinsi Samtskhe-Javakheti di Georgia. Pada saat itu, sekitar 60% dari 15.000 penduduk kota adalah orang Armenia.

Keluarganya adalah bagian dari minoritas Katolik orang Armenia Javakhk, yang sebagian besar adalah pengikut Gereja Apostolik Armenia. Nenek moyangnya berasal dari Erzurum setelah Perang Rusia-Turki tahun 1828–1829. Melarikan diri dari penganiayaan Ottoman, mereka mencari perlindungan di Kaukasus Rusia. Dia kehilangan ayahnya, Harutiun, pada usia dini.

Ia menghadiri Seminari Ortodoks Tiflis Rusia dan kemudian Universitas Kepausan Urban di Roma pada tahun 1906. Penampilannya yang luar biasa dalam yang terakhir ini dicatat oleh Paus Pius X, yang mengatakan kepada Agagianian muda: “Kamu akan menjadi seorang imam, seorang uskup, dan seorang bapa bangsa.” Ia ditahbiskan menjadi imam di Roma pada tanggal 23 Desember 1917.

Meskipun pergolakan dibeli oleh Revolusi Rusia, ia kemudian melayani sebagai pastor paroki di Tiflis dan kemudian sebagai kepala komunitas Katolik Armenia di kota itu dari tahun 1919. Dia berangkat ke Roma pada tahun 1921 ketika Georgia diserang oleh Tentara Merah dan tidak melihat keluarganya sampai tahun 1962, ketika saudara perempuannya Elizaveta melakukan perjalanan ke Roma melalui intervensi pemimpin Soviet Nikita Khrushchev.

Pada tahun 1921, Agagianian menjadi anggota fakultas dan wakil rektor Perguruan Tinggi Kepausan Armenia (Pontificio Collegio Armeno) di Roma. Ia kemudian menjabat sebagai rektor perguruan tinggi tersebut dari tahun 1932 hingga 1937. Ia juga menjadi anggota fakultas Universitas Kepausan Urban dari tahun 1922 hingga 1932.

Agagianian diangkat menjadi uskup tituler Comana di Armenia pada 11 Juli 1935 dan ditahbiskan sebagai uskup pada 21 Juli 1935 di Gereja San Nicola da Tolentino di Roma. Moto episkopalnya adalah Iustitia et Pax (“Keadilan dan Perdamaian”).

Patriark Katolik Armenia

Pada tanggal 30 November 1937, Agagianian terpilih sebagai Patriark Kilikia oleh sinode para uskup Gereja Katolik Armenia, sebuah gereja partikular Timur sui iuris dari Gereja Katolik. Pemilihan tersebut menerima konfirmasi kepausan pada 13 Desember 1937.

Dia mengambil nama Gregory Peter (Prancis: Gregoire-Pierre. Armenia: Krikor Bedros) dan menjadi patriark ke-15 Gereja Katolik Armenia, yang memiliki sekitar 100.000 penganut. Semua Patriark Katolik Armenia memiliki Petrus (Petros/Bedros) dalam nama kepausan mereka sebagai ungkapan kesetiaan kepada gereja yang didirikan oleh Santo Petrus.

Baca Juga : Mengenal Agama Buddha Siddhartha Gautama

Menurut Rouben Paul Adalian, Gereja Katolik Armenia mendapatkan kembali statusnya di diaspora Armenia di bawah “manajemen yang cerdik” dari Agagianian menyusul kerugian yang cukup besar dalam genosida Armenia di Kekaisaran Ottoman.

Agagianian dilaporkan memainkan peran kunci dalam menjaga desa Kessab berpenduduk Armenia di dalam Suriah ketika Turki mencaplok Negara Hatay pada tahun 1939 dengan campur tangan sebagai perwakilan Vatikan.

Agagianian meresmikan gereja Katolik Armenia di Anjar, Lebanon pada tahun 1954 dan mendirikan rumah kos untuk anak-anak yatim piatu di sana. Dia mengundurkan diri dari pemerintahan pastoral patriarkat Armenia pada 25 Agustus 1962 untuk fokus pada tugasnya di Vatikan.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen MendominasiAgama yang paling umum di Albania adalah Islam (terutama Sunni), agama kedua yang paling umum adalah Kristen (terutama Katolik, Ortodoks dan Protestan), namun ada juga banyak orang yang tidak teratur. Tidak ada statistik resmi mengenai jumlah praktik umat beragama per setiap kelompok agama.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

 

 

eenonline – Albania secara konstitusional adalah negara sekuler sejak 1967, dan dengan demikian, “netral dalam pertanyaan keyakinan dan hati nurani” Mantan pemerintah Komunis menyatakan Albania sebagai “negara Ateis” pertama di dunia, meskipun Uni Soviet sudah melakukannya.

Baca Juga : Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Orang-orang percaya menghadapi hukuman yang keras, dan banyak pendeta terbunuh. Ketaatan dan praktik keagamaan umumnya lemah hari ini, dan jajak pendapat telah menunjukkan bahwa, dibandingkan dengan populasi negara lain, hanya sedikit orang Albania yang menganggap agama sebagai faktor dominan dalam hidup mereka.

Ketika ditanya tentang agama, orang merujuk pada warisan agama sejarah keluarga mereka dan bukan pilihan iman mereka sendiri. Menjadi negara sekuler saat ini, orang bebas memilih untuk percaya atau tidak, dan mengubah iman dan keyakinan mereka.

Kuno

Kekristenan menyebar ke pusat-pusat perkotaan di wilayah Albania, pada saat itu sebagian besar terdiri epirus Nova dan bagian dari Illyricum selatan, selama periode invasi Romawi kemudian dan mencapai wilayah itu relatif awal. Santo Paulus mengkhotbahkan Injil ‘bahkan kepada Illyricum’ (Roma 15:19).

Schnabel menegaskan bahwa Paulus mungkin berkhotbah di Shkodra dan Durrës. Pertumbuhan komunitas Kristen yang stabil di Dyrrhachium (nama Romawi untuk Epidamnus) menyebabkan penciptaan keuskupan lokal pada tahun 58 M. Kemudian, kursi episkopal didirikan di Apollonia, Buthrotum (Butrint modern), dan Scodra (Shkodra modern).

Salah satu Martyr yang terkenal adalah Santo Astius, yang merupakan Uskup Dyrrachium, yang disalibkan selama penganiayaan terhadap orang Kristen oleh Kaisar Romawi Trajan.

Saint Eleutherius (tidak bingung dengan Santo-Paus) yang kemudian menjadi uskup Messina dan Illyria. Dia mati syahid bersama dengan ibunya Anthia selama kampanye anti-Kristen Hadrian.

Dari abad ke-2 hingga ke-4, bahasa utama yang digunakan untuk menyebarkan agama Kristen adalah latin, sedangkan pada abad ke-4 hingga ke-5 bahasa Yunani di Epirus dan Makedonia dan Latin di Praevalitana dan Dardania. Kekristenan menyebar ke wilayah tersebut selama abad ke-4.

Berabad-abad berikutnya melihat ereksi contoh karakteristik arsitektur Bizantium seperti gereja-gereja di Kosine, Mborje dan Apollonia.

Abad pertengahan

Sejak awal abad ke-4 Masehi, Kekristenan telah menjadi agama yang mapan di Kekaisaran Romawi, menanyukkan politeisme pagan dan gerhana untuk sebagian besar pandangan dan lembaga dunia humanistik yang diwarisi dari peradaban Yunani dan Romawi.

Catatan gerejawi selama invasi Slavia tipis. Meskipun negara itu berada di lipatan Byzantium, orang-orang Kristen di wilayah itu tetap berada di bawah yurisdiksi paus Romawi sampai 732.

Pada tahun itu kaisar Bizantium iconoclast Leo III, marah oleh uskup agung wilayah itu karena mereka telah mendukung Roma dalam Kontroversi Iconoclastic, melepaskan gereja provinsi dari paus Romawi dan menempatkannya di bawah patriark Konstantinopel.

Ketika gereja Kristen berpisah pada tahun 1054 antara Timur dan Roma, wilayah Albania selatan mempertahankan hubungan mereka dengan Konstantinopel sementara daerah utara kembali ke yurisdiksi Roma.

Orang-orang Albania pertama kali muncul dalam catatan sejarah di sumber-sumber Bizantium pada abad ke-11. Pada titik ini, mereka sudah sepenuhnya Kristen. Sebagian besar wilayah Albania termasuk dalam Gereja Ortodoks Timur setelah perpecahan, tetapi populasi regional Albania secara bertahap menjadi Katolik untuk mengamankan kemerdekaan mereka dari berbagai entitas politik Ortodoks  dan konversi ke Katolik akan sangat terkenal di bawah naungan Kerajaan Albania.

Godaan dengan konversi ke Katolik di Kepsek Albania Tengah Arbanon dilaporkan pada abad ke-12 kemudian, tetapi hingga 1204 orang Albania Tengah dan Selatan (di Epirus Nova) sebagian besar tetap Ortodoks meskipun pengaruh Katolik yang berkembang di Utara dan sering dikaitkan dengan Bizantium dan entitas negara Bulgaria Kruje, bagaimanapun, menjadi pusat penting bagi entitas negara Bulgaria Kruje, namun, menjadi pusat penting bagi Keuskupannya telah katolik sejak 1167.

Itu berada di bawah ketergantungan langsung dari Paus dan paus sendiri yang menguduskan uskup. Bangsawan Lokal Albania mempertahankan hubungan baik dengan Kepausan. Pengaruhnya menjadi begitu besar, sehingga mulai mencalonkan uskup lokal.

Uskup Agung Durrës, salah satu keuskupan utama di Albania awalnya tetap berada di bawah wewenang Gereja Timur setelah perpecahan meskipun terus menerus, tetapi upaya yang tidak berbuah dari gereja Romawi untuk mengubahnya menjadi ritual Latin.

Setelah Perang Salib Keempat

Namun, keadaan berubah setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium pada tahun 1204. Pada tahun 1208, seorang archdeacon Katolik terpilih untuk uskup agung Durrës. Setelah penaklukan Durrës oleh Despotate of Epirus pada tahun 1214, Uskup Agung Latin Durres digantikan oleh uskup agung Ortodoks.

Menurut Etleva Lala, di tepi garis Albania di utara adalah Prizren, yang juga merupakan keuskupan Ortodoks meskipun dengan beberapa gereja paroki Katolik, pada tahun 1372 menerima uskup Katolik karena hubungan dekat antara keluarga Balsha dan Kepausan.

Biara Ardenica, dibangun oleh Bizantium setelah kemenangan militer

Setelah Perang Salib Keempat, gelombang baru keuskupan Katolik, gereja dan biara didirikan, sejumlah perintah agama yang berbeda mulai menyebar ke negara itu, dan misionaris kepausan melintasi wilayahnya. Mereka yang bukan katolik di Albania Tengah dan Utara menjadi mualaf dan sejumlah besar ulama dan biksu Albania hadir di lembaga Katolik Dalmatian.

Penciptaan Kerajaan Albania pada tahun 1272, dengan hubungan dan pengaruh dari Eropa Barat, berarti bahwa struktur politik Katolik yang jelas telah muncul, memfasilitasi penyebaran Katolik lebih lanjut di Balkan. Durres kembali menjadi uskup agung Katolik pada tahun 1272. Wilayah lain di Kerajaan Albania menjadi pusat Katolik juga.

Butrint di selatan, meskipun tergantung pada Corfu, menjadi Katolik dan tetap seperti itu selama abad ke-14. Keuskupan Vlore juga langsung dikonversi menyusul didirikannya Kerajaan Albania. Sekitar 30 gereja dan biara Katolik dibangun selama pemerintahan Helen dari Anjou, sebagai permaisuri Ratu Kerajaan Serbia, di Albania Utara dan di Serbia.

Kekankupan baru diciptakan terutama di Albania Utara, dengan bantuan Helen. Ketika kekuatan Katolik di Balkan berkembang dengan Albania sebagai benteng, struktur Katolik mulai muncul sejauh Skopje (yang sebagian besar merupakan kota Ortodoksi Serbia pada saat itu) pada tahun 1326, dengan pemilihan uskup lokal di sana dipimpin oleh Paus sendiri. Pada tahun berikutnya, 1327, Skopje melihat seorang Dominika ditunjuk.

Namun, di Durres ritual Bizantium terus ada untuk sementara waktu setelah penaklukan Angevin. Garis ganda otoritas ini menciptakan beberapa kebingungan dalam populasi lokal dan pengunjung kontemporer negara itu menggambarkan orang Albania juga tidak sepenuhnya Katolik atau sepenuhnya schismatic.

Untuk melawan ambiguitas agama ini, pada tahun 1304, orang Dominika diperintahkan oleh Paus Benediktus XI untuk memasuki negara itu dan untuk menginstruksikan penduduk setempat dalam ritual Latin. Para imam Dominika juga diperintahkan sebagai uskup di Vlorë dan Butrint.

Pada tahun 1332 seorang imam Dominika melaporkan bahwa di dalam Kerajaan Rascia (Serbia) ada dua orang Katolik, “Latin” dan “orang Albania”, yang keduanya memiliki bahasa mereka sendiri. Yang pertama terbatas pada kota-kota pesisir sementara yang terakhir tersebar di pedesaan, dan sementara bahasa orang Albania dikenal sangat berbeda dari bahasa Latin, kedua orang tersebut dikenal sebagai tulisan dengan huruf Latin.

Penulis, seorang imam Dominika anonim, menulis mendukung tindakan militer Katolik Barat untuk mengusir Ortodoks Serbia dari daerah Albania yang dikendalikannya untuk mengembalikan kekuatan gereja Katolik di sana, berpendapat bahwa orang-orang Albania dan Latin dan ulama mereka menderita di bawah “perbudakan yang sangat mengerikan dari para pemimpin Slavia mereka yang aneh” dan akan dengan bersemangat mendukung ekspedisi ” seribu ksatria Prancis dan lima atau enam ribu , dengan, bantuan mereka, bisa membuang aturan Rascia.

Meskipun penguasa Serbia pada waktu-waktu sebelumnya kadang-kadang memiliki hubungan dengan Barat Katolik meskipun Ortodoks, sebagai penyeimbang kekuasaan Bizantium, dan karena itu mentolerir penyebaran Katolik di tanah mereka, di bawah pemerintahan Stephan Dushan umat Katolik dianiaya, seperti juga uskup Ortodoks yang setia kepada Konstantinopel.

Ritual Katolik disebut bid’bid’insan Latin dan, marah sebagian oleh pernikahan Ortodoks Serbia dengan “setengah percaya” dan proselytisasi Katolik Serbia, kode Dushan, Zakonik berisi langkah-langkah keras terhadap mereka. Namun, penganiayaan terhadap umat Katolik setempat tidak dimulai pada tahun 1349 ketika Kode Etik dinyatakan dalam Skopje, tetapi jauh lebih awal, setidaknya sejak awal abad ke-14.

Baca Juga : Sejarah Kekristenan Dalam Agama Kristen Dunia

Dalam keadaan ini hubungan antara orang-orang Katolik Lokal Albania dan kuria kepausan menjadi sangat dekat, sementara hubungan yang sebelumnya bersahabat antara katolik lokal dan Serbia memburuk secara signifikan.

Antara 1350 dan 1370, penyebaran Katolik di Albania mencapai puncaknya. Pada periode itu ada sekitar tujuh belas keuskupan Katolik di negara itu, yang bertindak tidak hanya sebagai pusat reformasi Katolik di Albania, tetapi juga sebagai pusat kegiatan misionaris di daerah tetangga, dengan izin paus. Pada akhir abad ke-14, Uskup Agung Otosefaly Ortodoks Ohrid sebelumnya dibongkar mendukung ritual Katolik.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa