New Poems, Kumpulan Puisi Dari Budaya Austria-Hongaria di Eropa – New Poems adalah kumpulan puisi dua bagian yang ditulis oleh penyair dan novelis Bohemia-Austria Rainer Maria Rilke (1875–1926). Volume pertama, yang didedikasikan untuk Elisabeth dan Karl von der Heydt disusun dari tahun 1902 hingga 1907 dan diterbitkan pada tahun yang sama oleh Insel Verlag di Leipzig. Volume kedua (Puisi Baru: Bagian Lain), didedikasikan untuk Auguste Rodin, diselesaikan pada tahun 1908 dan diterbitkan oleh penerbit yang sama.

New Poems, Kumpulan Puisi Dari Budaya Austria-Hongaria di Eropa

eenonline – Dengan pengecualian delapan puisi yang ditulis dalam bahasa Capri, Rilke menyusun sebagian besar puisi tersebut di Paris dan Meudon. Pada awal setiap volume ia menempatkan, masing-masing, Früher Apollo (Apollo Awal) dan Archaïscher Torso Apolos (Batang Kuno Apollo), puisi tentang patung dewa penyair. Puisi-puisi ini, banyak di antaranya soneta, seringkali sangat terfokus pada visual. Mereka menunjukkan Rilke sadar akan dunia objektif dan orang-orang di antara siapa dia tinggal.

Baca Juga : Chłopomania, Salah Satu Sejarah Sastra Dari Eropa

Puisi-puisi itu sangat terkonsentrasi: keduanya pendek, dan memadatkan pengalaman yang mendalam menjadi kompas kecil. Dia menyebut mereka Dinggedichte, yang diterjemahkan secara harfiah berarti “Puisi Benda,” bermaksud untuk mengungkapkan baik puisi itu tentang “sesuatu” dan bahwa puisi itu telah menjadi, begitu terkonsentrasi dan utuh dalam dirinya sendiri, benda-benda (objek puitis) itu sendiri.

Bersama dengan The Notebooks of Malte Laurids Brigge, koleksi ini dianggap sebagai karya utama periode pertengahannya, yang jelas menonjol dari karya sebelumnya dan setelahnya. Ini menandai pergeseran dari puisi emotif subjektivitas dan interioritas yang luar biasa, yang agak mendominasi tiga bagian The Book of Hours, ke bahasa objektif Dinggedicte. Dengan orientasi puitis baru ini, yang dipengaruhi oleh seni visual dan khususnya Rodin, Rilke dianggap sebagai salah satu penyair paling penting dalam modernisme sastra.

Karena koleksi tidak memiliki makna yang kohesif serta konsep sentral yang menyeluruh, itu bukan siklus puisi dalam arti sempit. Di sisi lain, itu tidak dapat disimpulkan sebagai kompilasi yang sewenang-wenang, karena terlepas dari keragaman bentuk dan genre yang besar, semuanya diresapi oleh prinsip formal yang koheren – aspek ‘benda’ dari pidato liris, yang terikat pada pengalaman realitas yang diamati.

Dinglyrik (“sesuatu-lirik”) dari Parnassians hingga Eduard Mörike dan Conrad Ferdinand Meyer tidak berorientasi pada musik, seperti dalam puisi romantis, melainkan seni visual. Titik referensi ini juga terlihat dalam puisi Rilke. Pertama pada sosok pematung Auguste Rodin yang menjulang tinggi, (yang Rilke menulis monografi saat bertindak sebagai sekretaris pribadinya), dan kemudian dalam pertemuan Rilke dengan karya Paul Cézanne, di pameran Paris Cézanne tahun 1907.

Krisis Asal dan Bahasa

Puisi-puisi tersebut mencerminkan kesan Rilke tentang lingkungan dan pengalamannya, yang terkadang ia ceritakan kepada Lou Andreas-Salomé atau Clara Westhoff dalam banyak surat dengan banyak detail. Mereka juga menggambarkan pengaruhnya sendiri dalam objek-objek seni yang berorientasi pada realitas. Puisi-puisi itu juga berada di akhir proses pengembangan yang panjang: Setahun setelah dia menyelesaikan monograf tentang Rodin, dia memberi tahu Lou Andreas-Salome betapa putus asanya dia mencari fondasi seperti kerajinan untuk seninya, alat yang akan memberikannya seni soliditas yang diperlukan. Dia mengecualikan dua kemungkinan: Keterampilan baru seharusnya bukan keterampilan bahasa itu sendiri, melainkan upaya “menemukan pemahaman yang lebih baik tentang kehidupan batin”.

Demikian pula, cara pendidikan humanistik yang dilakukan Hugo von Hofmannsthal, landasan “untuk mencari budaya yang diwariskan dengan baik dan meningkat” tidak menarik baginya. Seni puitis seharusnya lebih melihat dirinya sendiri, kemampuan untuk “melihat lebih baik, melihat dengan lebih sabar, dengan lebih mendalam.”  Rilke terpesona oleh presisi artisanal dan konsentrasi pada subjek, cara kerja yang sering dia amati dengan Rodin. Sifat formal seni dan kesempatan untuk menunjukkan dengannya permukaan suatu objek, sementara pada saat yang sama meninggalkan esensinya pada imajinasi, tercermin dalam dua jilid puisi.

Dia menggambarkan Rodin kepada Lou Andreas-Salomé sebagai orang tua yang kesepian, “tenggelam dalam dirinya sendiri, berdiri penuh getah seperti pohon tua di musim gugur.” Rodin telah memberikan hatinya “kedalaman, dan detaknya datang dari jauh seolah-olah dari pusat gunung.” Bagi Rilke, penemuan nyata Rodin adalah pembebasan permukaan, serta pembuatan patung yang tampaknya tidak disengaja dari dengan demikian bentuk-bentuk yang dibebaskan. Dia menggambarkan bagaimana Rodin tidak mengikuti konsep utama, tetapi dengan ahli merancang elemen terkecil, sesuai dengan perkembangan mereka sendiri.

Sementara Rodin menutup dirinya pada apa yang tidak penting, dia terbuka pada kenyataan, di mana “binatang dan manusia menyentuhnya seperti benda”. Seperti kekasih yang terus menerima, tidak ada yang luput darinya, dan sebagai seorang pengrajin ia memiliki “cara melihat” yang terkonsentrasi. , objek seni harus lebih pasti, ditarik dari semua kesempatan dan dihapus dari semua ambiguitas, diangkat dari waktu dan diberikan ke ruang, itu telah menjadi permanen, mampu keabadian. Modelnya tampaknya, objek seni itu.”

Sama seperti Rilke telah menemukan lanskap “sebagai bahasa untuk pengakuannya” di Worpswede, dan belajar “bahasa tangan” dengan Rodin, begitu pula Cézanne membawanya ke alam warna. Persepsi warna khusus yang dikembangkan Rilke di Prancis diilustrasikan dalam soneta Blaue Hortensie (Blue Hydrangea) yang terkenal, di mana ia menunjukkan, dengan cara yang hampir terpisah, interaksi penampilan warna-warna yang hidup.

Pergantian Rilke ke visual adalah bukti dari rendahnya kepercayaan pada bahasa dan terkait dengan krisis bahasa modernitas, seperti yang dicontohkan oleh surat Chandos Hofmannsthal, di mana ia membahas alasan skeptisisme yang mendalam tentang bahasa. Bahasa, menurut Rilke, menawarkan “tang yang terlalu kasar” untuk menyentuh jiwa. kata itu tidak bisa menjadi “tanda lahiriah” untuk “kehidupan kita yang sebenarnya”. Sama seperti dia mengagumi Hofmannsthal, Rilke juga membedakan antara bahasa puitis dan metaforis dari hal-hal dan bahasa yang dikandung secara abstrak dan rasional.

Keunikan

The New Poems menunjukkan kepekaan besar Rilke terhadap dunia realitas representasional. Aspek pertapaan dari syairnya tidak lagi memungkinkan diskusi yang jujur ​​dan terbuka tentang jiwanya, atau keadaan emosional dan sensual yang halus, disajikan dengan jelas dalam Kitab Jam dalam bentuk doa. Puisi cenderung deskriptif gaya pada titik awal, tetapi batas antara pengamat dan objek segera larut melalui pengamatan dan memunculkan koneksi baru. Dengan mistisisme-hal ini, Rilke tidak ingin ekstasi mengatasi kejernihan kesadaran, terutama karena ia sering menggunakan bentuk soneta, yang caesura-nya, bagaimanapun, ditutupi oleh bahasa musik.

Baca Juga : Kebiasaan Budaya Dan Tradisi Orang Iran Yang Belum Kalian Ketahui

Berbeda dengan Eduard Mörike dan Conrad Ferdinand Meyer – yang air mancur Romawinya bersifat paradigmatik – Rilke ingin objek tidak hanya menggambarkan atau mengobjektifikasi suasana hati. benda itu seharusnya diisi, seolah-olah, dengan arti khusus dan dengan demikian dibebaskan dari referensi konvensional ke ruang dan waktu. Ini ditegaskan oleh baris puisi tak berirama The Rose Bowl, yang melengkapi bagian pertama: “Dan gerakan di mawar, lihat: / isyarat dari getaran kecil seperti itu, / bahwa mereka akan tetap tidak terlihat, jika / Sinarnya tidak menyimpang ke alam semesta.”

Seperti yang dijelaskannya dalam esai singkat tahun 1919 yang diterbitkan, Primal Sound, dia ingin memperluas indra melalui seni, untuk mengembalikan hal-hal yang berharga, “ukurannya yang tipis”, dan untuk menarik ketersediaan tujuan rasional bagi penerimanya. Dia percaya pada konteks total yang lebih tinggi dari semua makhluk, hanya dapat dicapai melalui seni, yang melampaui dunia: “puisi yang sempurna” dapat “muncul hanya di bawah kondisi dunia, yang ditindaklanjuti oleh lima tuas secara bersamaan, muncul, di bawah aspek tertentu. di alam supranatural, yang justru merupakan bidang puisi.”