Tag: Agama

Keberatan Terhadap Agama Ekologis

Keberatan Terhadap Agama Ekologis – Bagi saya, tidak mengherankan, semua ini adalah hal yang baik. Status budaya yang unik, sumber daya keuangan dan organisasi, dan pengalaman moral agama berubah menjadi penyelamatan planet—apa yang salah dengan itu? Namun, tidak semua orang akan setuju. Jadi pada titik ini kita harus mempertimbangkan tiga keberatan yang mungkin diajukan terhadap penilaian optimis saya tentang kontribusi agama dalam memecahkan krisis lingkungan.

Keberatan Terhadap Agama Ekologis

eenonline – Sebagai permulaan, beberapa orang mungkin menunjukkan bahwa proklamasi agama tentang kesucian alam atau kebutuhan kita untuk merawat ciptaan Tuhan tidak lebih penting daripada apa pun yang diajarkan agama—yang bisa dikatakan tidak terlalu penting sama sekali. Di Amerika Serikat yang didominasi Kristen, misalnya, orang melihat sangat sedikit Aturan Emas, belum lagi “mengasihi musuh” atau menghindari kekayaan untuk mengikuti Yesus.

Baca Juga : Ekologi dan Lingkungan Keagamaan di Amerika Serikat 

Di Thailand yang diduga Buddha dan Hindu India, ajaran agama tentang pentingnya antikekerasan dilanggar tanpa banyak keributan yang diangkat. Singkatnya, apa yang dikatakan suatu agama tertentu dan apa yang sebenarnya dilakukan oleh para pengikut agama tersebut (yang mengaku dirinya) adalah dua hal yang sangat berbeda.

Ada banyak kebenaran dalam keberatan ini. Tetapi pada akhirnya itu hanya sedikit lebih dari sekadar mengatakan bahwa kebanyakan orang, sebagian besar waktu, mengikuti apa pun yang dilakukan oleh orang lain dan melakukannya dengan sedikit perhatian moral di luar keluarga, lingkungan, atau desa mereka. Jarang—selama gerakan hak-hak sipil, perang revolusioner, perjuangan aktif untuk keadilan ekonomi atau hak asasi manusia—sejumlah besar orang benar-benar menghayati aspirasi tertinggi dari kode moral mereka, apakah kode itu religius atau sekuler, antroposentris atau lingkungan.

Jadi, jika orang tidak selalu, atau bahkan sebagian besar, terinspirasi oleh agama untuk bertindak secara moral, setidaknya kadang-kadang mereka melakukannya. Tentu saja, dukungan agama untuk kewarasan lingkungan tidak bisa menjaminkemenangan gerakan lingkungan—tetapi sekali lagi, apa yang bisa? Setidaknya memiliki institusi besar, kaya, dan sangat dihormati memberikan sebagian bobot mereka ke arah itu hanya dapat meningkatkan peluang kita untuk sedikit sukses. Jika kita ingin membuat perubahan yang diperlukan tetapi luar biasa sulit dalam cara hidup kita, kita pasti akan mendapat manfaat dari setiap suara yang dapat membantu memotivasi kita.

Keluhan yang lebih dalam adalah bahwa hal terakhir yang dibutuhkan masyarakat demokratis untuk membantu memecahkan masalahnya adalah partisipasi agama dalam kehidupan politik. Penindasan para mullah Iran terhadap perempuan dan serangan hak-hak agama Amerika terhadap hak-hak gay, hasutan agama untuk kekerasan etnis di Timur Tengah dan penentangan terhadap pengajaran evolusi di Amerika Serikat—semua ini dan lebih banyak lagi menunjukkan bahwa kita akan lebih baik jika agama, seperti seks, dipraktekkan hanya dengan persetujuan orang dewasa secara pribadi.

Semakin banyak agama dalam kehidupan publik, semakin banyak intoleransi, kefanatikan, dan penolakan terhadap pencapaian hak asasi manusia, kesetaraan perempuan, dan keadilan sosial yang telah dimenangkan oleh kaum kiri sekuler selama dua ratus tahun terakhir. Agama sebenarnya adalah musuh dari gerakan-gerakan itu, yang telah membantu membuat masyarakat lebih adil dan manusiawi dan yang merupakan sekutu penting lingkungan dalam upaya membuat masyarakat berkelanjutan juga.

Saya setuju bahwa ada banyak hal yang disesalkan dalam kehadiran agama dalam masyarakat modern. Namun terlepas dari kenyataan bahwa kekuatan konservatif dan fundamentalis dalam agama telah menjadi pusat perhatian publik selama beberapa waktu, klaim selimut tentang peran sosial terbelakang agama sangat ceroboh. Berpikir bahwa semua agama adalah konservatif jelas mengabaikan banyak contoh di mana tindakan politik agama memajukan, bukannya menghambat, perluasan demokrasi, hak asasi manusia, dan keadilan sederhana.

Dalam banyak contoh, para pemimpin seperti Martin Luther King Jr., Desmond Tutu, atau Ang San Suu Kyi melihat diri mereka sendiri (dan, yang lebih penting, dilihat oleh pengikut mereka) sebagai perwujudan nilai-nilai agama ketika mereka berjuang untuk nilai-nilai yang merupakan ciri-ciri liberal, demokratiskemodernan. Ada suara-suara keagamaan yang kuat dalam kejatuhan komunisme dan tantangan terhadap imperialisme Amerika, dalam gerakan antiglobalisasi dan dalam dukungan terhadap feminisme dan bahkan hak-hak gay. Suara-suara ini tidak menemukan ketidaksesuaian antara iman yang setia dan demokrasi, tidak ada ketegangan antara komitmen serius terhadap keyakinan mereka sendiri dan menerima bahwa keyakinan orang lain juga patut dihormati.

Lebih jauh, setiap pandangan yang tidak memihak pada abad terakhir kehidupan politik menunjukkan bahwa masyarakat terancam oleh fanatisme keragaman sekuler dan juga oleh umat beriman. Untuk setiap Al-Qaeda ada Sadaam Hussein. Bahkan, dapat dikatakan bahwa bentuk paling efektif dari represi antidemokrasi dan totalitarianisme adalah, setidaknya sampai saat ini, gerakan yang secara eksplisit sekuler. Bahkan telah dikemukakan bahwa cita-cita sentral demokrasi seperti hak asasi manusia sebenarnya berakar pada ide-ide agama. Apa yang pada akhirnya membenarkan gagasan bahwa “semua manusia diciptakan sama” jika kita tidak semua “diciptakan menurut gambar Allah”? Hasil dari poin-poin ini adalah bahwa mengidentifikasi seseorang atau suatu gerakan sebagai agama atau sekuler tidak memberi tahu kita apa pun tentang komitmen politik mereka. Kekerasan dan represi perbedaan tidak lebih dari satu provinsi dari yang lain.

Kehati-hatian ketiga terhadap lingkungan agama datang dari mereka yang mungkin bertanya-tanya apakah konfrontasi langsung dengan politik masyarakat, ekonomi, kebijakan energi, transportasi, dan pertanian benar-benar urusan agama. Mungkin masalahnya bukan karena aktivis agama itu buruk bagi masyarakat, tapi justru merendahkan agama. Ketika nilai-nilai lingkungan dipraktikkan, bagaimanapun, mereka melibatkan perubahan kompleks infrastruktur hukum dan industri suatu negara. Ini jauh lebih rumit daripada membongkar segregasi atau menghentikan perang.

Untuk mencapai perubahan tersebut, pemerhati lingkungan harus terlibat dalam proses politik: membuat aliansi, mempromosikan sudut pandang partisan, mengorbankan prinsip-prinsip tertentu untuk memenangkan isu-isu lain. Di atas segalanya, aktivisme politik semacam ini ditujukan pada kekuatan politik: untuk mengubah undang-undang, membatasi apa yang dapat dilakukan perusahaan, melarang jenis produksi tertentu, mendukung teknologi baru, dan mendidik anak-anak kita untuk menjadi pencinta lingkungan daripada konsumen. Namun—banyak pemikir agama berargumen—pengejaran kekuatan politik dan sosial semacam ini merupakan laknat bagi tujuan religius untuk menciptakan komunitas yang diatur oleh nilai-nilai cinta Tuhan, pemuridan Kristus, mengikuti Mitzvot, atau mencari pencerahan. Politik itu kotor, dan jika kita ingin menjadi suci, kita harus menghindarinya.

Mungkin sayangnya, betapapun tidak menyenangkan dan rumitnya proses politik di dunia saat ini, orang-orang beragama yang serius tidak bebas untuk menahan diri darinya. Refleksi minimal menunjukkan mengapa demikian. Jelas, setiap komitmen agama yang serius mencakup komitmen etis, dan fakta sederhananya adalah bahwa di dunia yang terglobalisasi secara teknologi dan politik, etika membutuhkan politik. Apakah kita harus memperlakukan tetangga kita seperti diri kita sendiri? Maka penggunaan bensin kita—untuk berbelanja, bepergian, atau bahkan pergi ke Misa—sebaiknya tidak mengancam kesehatan dan mata pencaharian orang lain. Tetapi mengingat hubungan antara penggunaan bahan bakar fosil dan pemanasan global, itulah yang terjadi.

Namun, untuk mengubah kebijakan energi AS—atau menentang penggunaan pestisida yang menyebar ke seluruh dunia atau hujan asam yang disebabkan oleh Cerobong asap Midwest yang dapat membunuh hutan di Kanada atau Eropa utara—memerlukan organisasi politik dan pengaruh yang sangat dijauhi oleh para pendiam agama. Dan ini bahkan belum menyebutkan bahwa secara aktif mengikuti perintah agama khusus untuk menghormati ciptaan Tuhan atau mencegah rasa sakit yang tidak perlu bagi makhluk hidup lainnya memerlukan perubahan besar-besaran dari praktik lingkungan saat ini.

Dengan demikian, sesulit apa pun, umat beragama harus terlibat dalam kehidupan politik jika mereka ingin memenuhi persyaratan etika minimum dari keyakinan mereka—jika, yaitu, konsekuensi dari cara hidup mereka bukan untuk mengolok-olok apa yang mereka klaim. nilai-nilai mereka.

Tantangan Spiritual, Peluang Spiritual

Selain kewajiban untuk membantu membersihkan kekacauan yang dibuatnya (atau diabaikan), ada alasan lain mengapa agama harus menghadapi krisis lingkungan. Krisis ini antara lain merupakan masalah spiritual yang mempengaruhi gairah dan keintiman kehidupan beragama.

Ia melakukannya pertama-tama dengan mengangkat dalam bentuk yang sangat menarik masalah kejahatan. Jika seseorang percaya pada Tuhan yang transenden, kita dapat meminta—seperti yang telah dipaksakan oleh abad kedua puluh untuk kita lakukan dengan cara yang semakin mendesak setelah perang dunia dan genosida yang belum pernah terjadi sebelumnya secara historis—di mana Tuhan berada di dunia yang penuh dengan begitu banyak rasa sakit dan kehilangan.

Tentu saja, tidak ada alasan logis yang murni mengapa solusi umum untuk masalah kejahatan—bahwa penderitaan dihasilkan oleh kebebasan manusia, bahwa Tuhan adalah misteri, yang nanti semuanya akan menjadi jelas—tidak dapat diterapkan dalam konteks ini juga. Namun (seperti yang diamati Hegel) terkadang perubahan kuantitas menyebabkan perubahan kualitas. Dan dalam kasus ini—kerusakan yang tidak dapat diubah yang merasuki struktur bentuk kehidupan di bumi—kita memiliki cakupan kehancuran yang begitu besar sehingga masalah kejahatan dapat mengancam kita lagi.

Di satu sisi, kebingungan spiritual ini bukan merupakan masalah argumen tentang bagaimana Tuhan dapat hidup berdampingan dengan kejahatan daripada tentang rasa kita akan batasan dan kerentanan Tuhan sendiri dan tentang kemampuan kita sendiri untuk merasakan kehadiran Tuhan. Jika alam telah berakhir, seperti yang dikatakan Bill McKibben, karena pengaruh manusia ada di mana-mana, maka ini pasti, dan tragisnya, mengurangi rasa sakral kita seperti yang ditemukan di alam. Kita akan melihat ke bumi untuk mencari kenyamanan dan menemukan pecahan botol bir di puncak gunung atau burung laut tersedak kantong plastik; kita akan menemukan, yaitu, hanya diri.

Bagi mereka yang ciptaan-Nya mewujudkan kehadiran Tuhan lebih dari apa yang dilakukan oleh kitab suci, atau yang tidak secara langsung mendengar suara Tuhan, ini adalah kerugian yang tidak dapat diperbaiki. Atau, paling tidak, itu adalah tantangan yang belum pernah kita hadapi sebelumnya. Jika Tuhan, seperti yang dikatakan beberapa orang, di mana-mana, maka dia pasti ditemukan di tempat pembuangan limbah beracun, hutan yang ditebang habis, dan bibimu sekarat karena kanker payudara semudah di puncak gunung yang megah atau padang rumput yang dipenuhi bunga liar. Seperti yang dikatakan orang Raji, penghuni hutan yang menghadapi deforestasi ekstrem di perbatasan Nepal-India: “Sebelumnya, kami tahu di mana para dewa berada. Mereka berada di pepohonan. Sekarang tidak ada lagi pohon.”

Dilema ini bisa muncul di sejumlah latar agama, tidak hanya yang berbasis monoteisme transenden. Misalnya, pusat dari banyak meditasi Buddhis tradisional menggunakan fokus mental pada napas untuk menenangkan pikiran atau mengungkapkan arus batin dari keterikatan, ketakutan, atau kemarahan yang tidak diatur. Namun apa arti dari perintah guru meditasi untuk “fokus pada pernapasan Anda” pada hari ketika pembacaan ozon di permukaan tanah telah mencapai tingkat yang berbahaya dan prakiraan cuaca memperingatkan yang tua dan yang sakit untuk “tetap di dalam sampai udara” ( udara !) “menjadi kurang berbahaya”?

Dari teolog tercanggih hingga seseorang yang menganggap serius agama tetapi tidak secara intelektual, dari monoteis yang paling taat hingga seseorang yang “spiritual tetapi tidak religius”, masalah ini membutuhkan reorientasi vital. Saat kita menghadapi hutan yang hancur setelah tebang habis atau membaca tentang meroketnya tingkat kanker setelah perusahaan pertambangan mulai beroperasi di tanah asli, kita harus menghadapi rasa malu dan putus asa dan berjuang untuk mempertahankan rasa kehadiran Tuhan dan keyakinan kita bahwa keberadaan benar-benar ada. memiliki arti. Masih menjadi pertanyaan besar tentang bagaimana agama-agama dunia akan berhasil melakukan ini.

Ekologi dan Lingkungan Keagamaan di Amerika Serikat

Ekologi dan Lingkungan Keagamaan di Amerika Serikat – Setiap diskusi tentang ekologi, lingkungan, dan agama di Amerika seharusnya dimulai dengan lanskap Amerika itu sendiri. Ini juga harus dimulai dengan refleksi pada istilah dan metafora yang digunakan untuk menggambarkannya.

Ekologi dan Lingkungan Keagamaan di Amerika Serikat

eenonline – Meskipun istilah ekologi tidak diciptakan sampai pertengahan abad ke-19, itu adalah istilah awal yang lebih disukai dalam arti bahwa itu menunjukkan sistem alam yang terintegrasi di mana manusia hanyalah satu spesies di antara banyak spesies.  Kata lingkungan, bagaimanapun, adalah istilah yang sangat cocok untuk setiap diskusi abad ke-21 tentang agama dan alam di Amerika, karena sering kali menyiratkan pemisahan konseptual manusia dari dunia biofisik, pemisahan yang sering didorong oleh kepentingan ekonomi dan keangkuhan teknologi yang konsekuensinya sangat bergema. dalam ketidakadilan lingkungan dan dampak perubahan iklim yang kita hadapi saat ini.

Baca Juga : Agama dan Perlindungan Lingkungan

Penyelidikan tentang hubungan antara agama, alam , ekologi , dan lingkungan ini tentu saja mencakup penggunaan ketiga istilah ini, yang semuanya diperebutkan—seperti halnya agama —dan membutuhkan nuansa dan perhatian pada konteks ketika digunakan. Sepanjang artikel ini, ketiga istilah ini digunakan secara bergantian, tetapi dengan memperhatikan nuansa makna yang membedakannya, serta konteks agama, budaya, dan politik yang membentuk siapa yang menggunakan bahasa apa dan untuk tujuan apa. .

Kami memahami sejarah “agama dan ekologi/lingkungan” di Amerika memiliki dua untaian dominan: (1) penghormatan spiritual yang luas terhadap alam sebagai sesuatu yang suci secara inheren, dan (2) bentuk-bentuk tindakan dan kepedulian lingkungan berbasis agama pada abad ke-20. Yang pertama, kisah penghormatan spiritual terhadap alam, berakar pada pandangan dunia kolonial, mengumpulkan antusiasme yang luas pada pertengahan abad ke-19 dan terus berkembang hingga hari ini dalam penulisan alam abad ke-21 dan dalam organisasi dan aktivis lingkungan di semua tingkatan.

Untaian dominan kedua dalam sejarah “agama dan lingkungan” di Amerika adalah kepedulian lingkungan yang secara eksplisit dan tanpa penyesalan berbasis agama. Untaian kedua inilah yang menjadi fokus artikel ini. Namun demikian, konteks historis yang lebih luas dari beragam makna alam yang diperebutkan di Amerika—termasuk gagasan tentang alam itu sendirisebagai sumber kesakralan—selalu hadir dalam bagaimana lingkungan keagamaan diartikulasikan dan dinegosiasikan. Berbagai bentuk lingkungan religius yang berkembang sejak tahun 1960-an sama beragamnya, kompleksnya, beragamnya, dan bernuansanya seperti Amerika yang religius itu sendiri.

Dalam bentuk Protestan, Katolik, dan Yahudi yang lebih liberal, paham lingkungan religius sering kali didasarkan pada kepedulian dan aktivisme keadilan sosial pada periode-periode sebelumnya, khususnya dalam gerakan hak-hak sipil pada akhir 1960-an dan 1970-an dan dalam berbagai kampanye Injil Sosial dari awal abad ke-20. abad hingga 1940-an. Banyak aktivis lingkungan religius baik di tingkat jemaat, denominasi, atau nasional jelas berakar pada gerakan reformasi sosial yang didasarkan pada agama sebelumnya,

Akan tetapi, Protestan, Katolik, dan Yahudi yang lebih konservatif, juga semakin terlibat dengan ancaman lingkungan, baik dalam hal sejarah perhatian mereka sendiri terhadap keadilan sosial maupun dalam hal melihat alam sebagai ciptaan Tuhan dan, dengan demikian, membutuhkan kepedulian dan rasa hormat terhadap manusia yang diciptakan “menurut gambar Allah.”

Dengan menggunakan bahasa penatalayanan dan “pemeliharaan ciptaan” dan menekankan perlunya kerendahan hati dalam hubungan dengan Tuhan dan ciptaan Tuhan, banyak penganut agama konservatif yang mungkin menolak istilah “pemelihara lingkungan” menjadi aktif terlibat dalam advokasi lingkungan dengan perhatian khusus pada krisis iklim yang berkembang. . Pekerjaan mereka termasuk berkolaborasi dengan kelompok-kelompok liberal agama dalam melobi langsung untuk perubahan kebijakan,

Karena imigran yang lebih baru telah memantapkan diri mereka di Amerika Serikat, suara-suara baru tentang lingkungan keagamaan telah muncul. Ini termasuk perspektif warga Hindu, Buddha, Muslim, dan Sikh yang telah membawa perspektif mereka sendiri tentang masalah lingkungan ke depan, sering mengembangkan gagasan tentang alam dan bentuk-bentuk aktivisme lingkungan yang didasarkan pada lanskap dan budaya asal mereka dan ditata ulang. dalam konteks Amerika.

Sementara itu, aktivisme dan pengorganisasian lingkungan terus bermunculan dari suku-suku asli yang kesakralan alamnya selalu menjadi pusat identitas spiritual mereka. Dalam banyak kasus, aktivisme ini diarahkan untuk melindungi spesies yang terancam punah (yang dipahami sebagai kerabat), memerangi perubahan iklim dan menolak industri minyak bumi yang merusak tanah suci.

Jika dilihat dalam perspektif sejarah, lingkungan keagamaan mencerminkan dan memberi cahaya baru pada kisah yang lebih besar tentang agama-agama di Amerika yang menjadi bagiannya. Environmentalisme agama terus bergulat dengan warisan asumsi tentang alam yang dibawa oleh para pemukim kolonial, bahkan ketika mencoba untuk mengatasi warisan tersebut. Selain itu, meskipun paham lingkungan religius paling jelas merupakan respons religius terhadap ancaman terhadap alam, jelas kepedulian terhadap alam selalu terkait erat dengan kepedulian terhadap perkembangan manusia. Tugas dari banyak paham lingkungan religius seringkali adalah untuk memperjelas sejauh mana kesejahteraan manusia dan kesejahteraan alam sangat terkait.

Dengan demikian, environmentalisme religius harus dibentuk oleh pertanyaan-pertanyaan yang lebih besar tentang alam seperti apa yang dihargai, dengan cara apa, untuk alasan apa, dan oleh siapa. Pertanyaan-pertanyaan seperti itu selalu terkait dengan masalah identitas dan kekuatan budaya yang lebih besar, terutama—tetapi tentu saja tidak eksklusif—dalam hal ras, kelas, gender, etnis, dan agama. Akhirnya, sejauh agama Amerika telah ditantang, direvitalisasi, dan diubah oleh sejarah panjang imigrasi dan efek pluralisme agama yang terus berubah, demikian pula lingkungan religius Amerika telah dibentuk oleh pandangan dunia orang Amerika yang baru tiba.

Oleh karena itu, ketegangan dan negosiasi yang melekat dalam cara lingkungan agama diekspresikan sering menggemakan ketegangan dan negosiasi yang lebih luas tentang identitas agama Amerika yang akrab bagi sejarawan agama Amerika. Perhatian terhadap ketegangan dan negosiasi ini merupakan inti dari narasi yang dikembangkan di sini. Pertanyaan-pertanyaan seperti itu selalu terkait dengan masalah identitas dan kekuatan budaya yang lebih besar, terutama—tetapi tentu saja tidak eksklusif—dalam hal ras, kelas, gender, etnis, dan agama.

Akhirnya, sejauh agama Amerika telah ditantang, direvitalisasi, dan diubah oleh sejarah panjang imigrasi dan efek pluralisme agama yang terus berubah, demikian pula lingkungan religius Amerika telah dibentuk oleh pandangan dunia orang Amerika yang baru tiba. Oleh karena itu, ketegangan dan negosiasi yang melekat dalam cara lingkungan agama diekspresikan sering menggemakan ketegangan dan negosiasi yang lebih luas tentang identitas agama Amerika yang akrab bagi sejarawan agama Amerika. Perhatian terhadap ketegangan dan negosiasi ini merupakan inti dari narasi yang dikembangkan di sini.

Pertanyaan-pertanyaan seperti itu selalu terkait dengan masalah identitas dan kekuatan budaya yang lebih besar, terutama—tetapi tentu saja tidak eksklusif—dalam hal ras, kelas, gender, etnis, dan agama. Akhirnya, sejauh agama Amerika telah ditantang, direvitalisasi, dan diubah oleh sejarah panjang imigrasi dan efek pluralisme agama yang terus berubah, demikian pula lingkungan religius Amerika telah dibentuk oleh pandangan dunia orang Amerika yang baru tiba.

Oleh karena itu, ketegangan dan negosiasi yang melekat dalam cara lingkungan agama diekspresikan sering menggemakan ketegangan dan negosiasi yang lebih luas tentang identitas agama Amerika yang akrab bagi sejarawan agama Amerika. Perhatian terhadap ketegangan dan negosiasi ini merupakan inti dari narasi yang dikembangkan di sini.

Agama dan Perlindungan Lingkungan

Agama dan Perlindungan Lingkungan – Hampir semua agama membahas masalah penciptaan alam semesta, atau alam semesta, dalam berbagai bentuk dan dengan berbagai tingkat kejelasan atau detail. Namun, semua agama setuju bahwa penciptaan adalah tindakan Tuhan dan harus diperlakukan seperti itu.

Agama dan Perlindungan Lingkungan

eenonline – Pemimpin spiritual di semua tingkatan sangat penting untuk keberhasilan solidaritas global untuk komitmen etis, moral dan spiritual untuk melindungi lingkungan dan ciptaan Tuhan. Para pemimpin ini dapat menjadi pengamat, membuat komitmen publik, berbagi cerita tentang komitmen mereka dan tantangan serta kegembiraan dalam menjaganya, dan mengundang orang lain untuk bergabung dengan mereka. Selain itu, mereka dapat menampilkan perilaku berkelanjutan mereka, menjadi panutan bagi pengikut mereka dan publik. Berikut ini adalah refleksi bagaimana agama menyikapi komitmen keagamaan terhadap lingkungan.

Baca Juga : Ekologi dan Agama : Sebuah Gambaran Umum

Iman Baha’i: Tulisan-tulisan Baha’i penuh dengan pernyataan tentang pentingnya keselarasan antara kehidupan manusia dan alam. Tulisan-tulisan Bahá’u’lláh diilhami dengan rasa hormat yang mendalam terhadap alam dan keterkaitan semua hal, terutama melihat alam sebagai refleksi dari yang ilahi dan ilustrasi kesatuan kemanusiaan.

Koneksi Baha’i dan Refleksi Lingkungan: “Alam adalah Kehendak Tuhan dan merupakan ekspresinya di dalam dan melalui dunia yang tidak pasti.” ( Tablet Bahá’u’lláh )

“Mari kita lihat keindahan dalam keragaman, keindahan harmoni, dan mengambil pelajaran dari kreasi sayuran. Hanya keragaman dan keragaman yang menjadi daya tariknya; setiap bunga, setiap pohon, setiap buah, selain indah dalam dirinya sendiri, menonjolkan kualitas yang lain secara kontras, dan menunjukkan keunggulan keindahan khusus masing-masing dan semua.” ( ‘Abdu’l-Bahá, Pembicaraan Paris )

“Kita tidak dapat memisahkan hati manusia dari lingkungan di luar kita dan mengatakan bahwa begitu salah satunya direformasi, semuanya akan diperbaiki. Manusia adalah organik dengan dunia. Kehidupan batinnya membentuk lingkungan dan dirinya sendiri juga sangat terpengaruh olehnya. Yang satu bertindak atas yang lain dan setiap perubahan abadi dalam kehidupan manusia adalah hasil dari reaksi timbal balik ini.” ( Pernyataan Shoghi Effendi )

Buddhisme: Gagasan karma saja, menjadi bagian penting dari pelajaran Buddha, menyampaikan nilai-nilai konservasi dan tanggung jawab untuk masa depan. Dikatakan bahwa moralitas tindakan kita di masa sekarang akan membentuk karakter kita untuk masa depan, sebuah gagasan yang dekat dengan pembangunan berkelanjutan.

Hubungan dan Refleksi Buddhis tentang Lingkungan: “Seperti lebah – tanpa merusak bunga, warnanya, aromanya – mengambil nektarnya dan terbang: begitu pula orang bijak harus melewati desa.” (Dhammapada IV, Pupphavagga: Bunga, 49)

“Tetes demi setetes panci air terisi. Demikian juga, orang bijak, mengumpulkannya sedikit demi sedikit, mengisi dirinya dengan kebaikan.” (Dhammapada IX, Papavagga: Kejahatan, 122)

Kekristenan: Ada sekitar seratus ayat dalam Alkitab yang berbicara tentang perlindungan lingkungan. Oleh karena itu orang Kristen memiliki tanggung jawab lingkungan dan mendorong perubahan perilaku demi kebaikan masa depan (OpenBible.info., nd).

Koneksi Kristen dan Refleksi Lingkungan: “Jangan mencemari tanah di mana Anda berada. Pertumpahan darah mencemari tanah, dan penebusan tidak dapat dilakukan untuk tanah yang ditumpahkan darah, kecuali dengan darah orang yang menumpahkannya.” (Ayat 35:33)

“Ketika mereka semua sudah cukup makan, dia berkata kepada murid-muridnya, ‘Kumpulkan potongan-potongan yang tersisa. Jangan sampai ada yang sia-sia.” (Yohanes 6:12)

“Kita harus memperlakukan alam dengan kekaguman dan kekaguman yang sama seperti yang kita miliki untuk manusia. Dan kita tidak membutuhkan wawasan ini untuk percaya kepada Tuhan atau untuk membuktikan keberadaan-Nya. Kita membutuhkannya untuk bernafas; kita membutuhkannya untuk menjadi kita.” (Patriark Ekumenis Bartholomew, 2010)

“Tantangan mendesak untuk melindungi rumah kita bersama mencakup kepedulian untuk menyatukan seluruh keluarga manusia untuk mencari pembangunan yang berkelanjutan dan integral, karena kita tahu bahwa segala sesuatunya dapat berubah. Sang Pencipta tidak meninggalkan kita; dia tidak pernah mengabaikan rencana kasih-Nya atau menyesal telah menciptakan kita. Umat ​​manusia masih memiliki kemampuan untuk bekerja sama dalam membangun rumah kita bersama.” (Paus Fransiskus, 2015)

Konfusianisme: Selama lebih dari 2500 tahun, Konfusianisme mempengaruhi budaya, masyarakat, ekonomi dan politik Cina terutama, tetapi juga Jepang, Korea dan Vietnam. Beberapa sosiolog menyebut Konfusianisme sebagai agama sipil atau agama yang tersebar (Center for Global Education, 2018). Juga, Konfusianisme adalah bagian dari tatanan sosial dan cara hidup Cina. Bagi penganut Konfusianisme, kehidupan sehari-hari adalah arena agama. Dalam Analects of Confucius ada sedikit tentang hubungan dan alam, tetapi beberapa prinsip yang dianut dalam Konfusianisme humanisme terkait dalam perlindungan alam dan ekologi.

Koneksi Konfusianisme dan Refleksi Lingkungan: “… hubungan harmonis yang berkelanjutan antara spesies manusia dan alam bukan hanya cita-cita abstrak, tetapi panduan konkret untuk kehidupan praktis.” (Aliansi Ekologi Konfusianisme Internasional, 2015)

Hinduisme: Hinduisme adalah agama yang berakar kuat di alam. Teks suci (Veda, Upanishad, Bhagavad Gita, Epik) memiliki banyak referensi ketuhanan yang berhubungan dengan alam, seperti sungai, gunung, pohon, hewan, dan bumi. Untuk melindungi mereka, Hindu mendorong perlindungan lingkungan dan ada organisasi yang mempromosikan pembangunan berkelanjutan dan mendukung perlindungan lingkungan melalui kampanye dan tindakan kesadaran (GreenFaith, 2010).

Hubungan Hindu dan Refleksi tentang Lingkungan: “Sekarang saya akan menjelaskan yang dapat diketahui, mengetahui mana yang akan Anda cicipi yang abadi. Brahman, roh, yang tidak berawal dan berada di bawah-Ku, berada di luar sebab dan akibat dunia material ini.” (Bhagavad Gita 13.13)

“Menurut sifat-sifat alam material yang berbeda — sifat kebaikan, sifat nafsu dan sifat kegelapan — ada makhluk hidup yang berbeda, yang dikenal sebagai dewa, manusia, dan makhluk hidup neraka. O Raja, bahkan suatu sifat alam tertentu, yang bercampur dengan dua sifat lainnya, dibagi menjadi tiga, dan dengan demikian setiap jenis makhluk hidup dipengaruhi oleh sifat-sifat lainnya dan memperoleh kebiasaannya juga.” (Bhagavata Purana 2.10.41)

“Ada ikatan yang tak terpisahkan antara manusia dan alam. Bagi manusia, tidak mungkin ada eksistensi yang dihilangkan dari alam.” (Ama, 2011)

Islam: Ratusan ayat Al-Qur’an mendukung perlindungan lingkungan. Banyak beberapa organisasi Islam mempromosikan hubungan antara Islam dan keberlanjutan. Islam juga mendekati lingkungan dari perspektif penatalayanan. Bumi adalah ciptaan Tuhan, dan sebagai manusia, kita telah dipercaya untuk melestarikannya seperti yang kita temukan. Tanggung jawab umat manusia adalah melindungi dan menjamin kesatuan (Tauhid) ciptaan Tuhan. Terlebih lagi, Islam melarang konsumsi berlebihan sumber daya yang disediakan planet ini untuk umat manusia (Qur’an 7:31, 6:141, 17:26-27, 40:34). Bahkan, Al-Qur’an menyebutkan konsumsi boros (Isrāf) sebagai dosa terbesar ketiga puluh dua. Pada 2015, Simposium Perubahan Iklim Islam mengadopsi Deklarasi Islam tentang Perubahan Iklim Global.

Hubungan Muslim dan Refleksi tentang Lingkungan: “Bertekadlah dengan sepenuh hati pada Iman, dan dengan demikian ikutilah alam yang dirancang oleh Allah, alam yang menurut-Nya Dia telah membentuk umat manusia. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah.” (Qur’an 30:30)

“Jangan berdiri dengan angkuh di bumi. Kamu sekali-kali tidak akan membelah bumi dan kamu tidak akan pernah menandingi tingginya gunung-gunung” (QS 17:37).

“Allah-lah yang menjadikan bagimu bumi sebagai tempat menetap dan langit sebagai langit-langit, dan membentukmu serta menyempurnakan bentuk-bentukmu dan memberimu rezeki yang baik-baik. Itulah Allah, Tuhanmu; maka terpujilah Allah, Tuhan semesta alam.” (Qur’an, 40:64)

Jainisme: Berasal dari India, ajaran utama dari Jainisme adalah Ahimsa, non-kekerasan, di semua bagian kehidupan. Secara verbal, fisik dan mental, doktrin Jainisme fokus pada kehidupan yang damai dan disiplin. Kebaikan terhadap hewan, vegetarian, dan pengendalian diri dengan menghindari pemborosan adalah bagian dari kehidupan Jain. Selain itu, pada tahun 1990, Deklarasi Jain tentang Alam ditulis untuk menandai masuknya kepercayaan Jain ke dalam Jaringan Konservasi dan Agama WWF (The Jain Declaration on Nature, 1990).

Koneksi Jainisme dan Refleksi Lingkungan: “Jangan melukai, menyalahgunakan, menindas, memperbudak, menghina, menyiksa, menyiksa, atau membunuh makhluk atau makhluk hidup apa pun.” (Mahavira)

“Sebagai bentuk kehidupan yang sangat berkembang, manusia memiliki tanggung jawab moral yang besar dalam hubungan timbal balik mereka dan dalam hubungan mereka dengan seluruh alam semesta. Konsepsi kehidupan ini dan koherensi abadinya, di mana manusia memiliki tanggung jawab etis yang tak terhindarkan, yang menjadikan tradisi Jain sebagai tempat lahirnya kredo perlindungan dan harmoni lingkungan.” (Deklarasi Jain tentang Alam, 1990).

Yudaisme: Dalam tradisi, tanah dan lingkungan adalah milik Tuhan, dan merupakan kewajiban manusia untuk menjaganya. Kitab Kejadian, sebagai contoh, mengemukakan bahwa taman di Eden pada awalnya merupakan wilayah pilihan yang dipilih oleh Tuhan untuk ditinggali manusia.

Hubungan dan Refleksi Yahudi tentang Lingkungan: “Dan Tuhan berfirman: ‘Lihatlah, Aku telah memberikan kepadamu setiap tumbuh-tumbuhan yang berbiji, yang ada di seluruh permukaan bumi, dan setiap pohon, yang di dalamnya ada buah dari pohon yang berbiji– bagimu itu akan menjadi makanan.” (Kej 1:29)

Shinto: Shinto adalah agama berdasarkan Kamis, roh yang sesuai dengan entitas alam: angin, batu, air, dll. Itu membuat umat beriman sangat dekat dengan alam untuk menjaga hubungan setiap orang dengan roh. Hubungan ini mendorong pelestarian lingkungan (Japan Experience, 2017). Terkait dengan Kami, diharapkan umat Shinto berada dalam keberadaan yang harmonis dan hidup berdampingan secara damai baik dengan alam maupun dengan manusia lainnya (PATHEOS, nd [a]). Secara tradisi, Shinto sudah sangat berkomitmen dengan lingkungan karena hutan itu keramat.

Hubungan Shinto dan Refleksi Lingkungan: “Saya akan memberikan kepada anak saya telinga padi dari taman suci, yang saya ambil bagian di Dataran Tinggi Surga.” (Nihongi II.23)

“Rencananya Hutan Keagamaan akan dikelola dengan cara yang sesuai dengan agama, sesuai dengan lingkungan, bermanfaat secara sosial dan layak secara ekonomi.” (Jinja Honcho, 2009)

Sikhisme: Sikhisme adalah agama asli India yang muncul pada akhir abad ke – 15 yang didirikan oleh guru pertama, Guru Nanak Dev Ji. Teks suci ditulis oleh kitab suci dasar Guru Granth Sahib di mana ada beberapa ajaran tentang lingkungan. Situs suci Sikh dikelola oleh Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee (SGPC), dan organisasi ini membuat keputusan untuk komunitas Sikh global, terutama di bidang lingkungan.

Koneksi Sikh dan Refleksi Lingkungan: “Anda, Diri Anda sendiri yang menciptakan Semesta, dan Anda senang … Anda, Diri Anda adalah lebah, bunga, buah, dan pohon.” ( Guru Granth Sahib, Maru Sohele, halaman 1020 )

“Kamu, Dirimu sendiri, air, gurun, lautan, dan kolam. Anda, Diri Anda adalah ikan besar, kura-kura dan Penyebab dari sebab-sebab.” ( Guru Granth Sahib, Maru Sohele, halaman 1020 )

Taoisme: Taoisme, atau Taoisme, adalah agama Cina kuno yang didasarkan pada keselarasan ilahi antara alam dan manusia. Secara singkat, prinsip Dao terdiri dari “jalan” di mana Anda menemukan cara yang tepat untuk berperilaku dan memimpin orang lain.

Koneksi Tao dan Refleksi Lingkungan: “Sifat asli ini adalah hukum abadi. Untuk mengetahui hukum alam adalah untuk menjadi tercerahkan. Orang yang tidak mengetahui hukum alam akan bertindak sembrono, dan dengan demikian akan mengundang kemalangan. Mengetahui hukum alam yang konstan berarti bermurah hati. Menjadi murah hati, seseorang tidak memihak. Menjadi tidak memihak, satu adalah yang berdaulat. Yang berdaulat adalah alam itu sendiri.” (Lao-Tzu,Tao Te Ching, Bab 16)

Prinsip-Prinsip Harmonis (Pernyataan Iman Daois, 2003): “Bumi harus menghormati perubahan Surga, dan Surga harus mematuhi Dao. Dan Dao mengikuti perkembangan alami dari segala sesuatu.”

“Mereka yang hanya memiliki pemahaman yang dangkal tentang hubungan antara manusia dan alam akan sembarangan mengeksploitasi alam. Mereka yang memiliki pemahaman mendalam tentang hubungan akan memperlakukan alam dengan baik dan belajar darinya.”

Ekologi dan Agama : Sebuah Gambaran Umum

Ekologi dan Agama : Sebuah Gambaran UmuAgama Dunia dan Proyek Ekologim – Agama dan ekologi adalah bidang studi, penelitian, dan keterlibatan yang baru muncul yang mencakup berbagai disiplin ilmu, termasuk studi lingkungan, geografi, sejarah, antropologi, sosiologi, dan politik. Artikel ini akan mensurvei bidang studi dan beberapa gerakan agama dan ekologi yang lebih luas. Bidang studi menanggapi pencarian historis dan kontemporer untuk memahami keterkaitan manusia, Bumi, kosmos, dan yang suci.

Ekologi dan Agama : Sebuah Gambaran Umum

eenonline – Bidang ini melibatkan eksplorasi topik-topik seperti dinamika alam yang kreatif dan destruktif, kehadiran dan tujuan ilahi di alam dan kosmos, cara lingkungan telah dibentuk dan dibentuk oleh budaya manusia, ekspresi simbolis alam dalam mitos dan ritual, dan pemahaman ekologi seperti yang ditampilkan dalam praktik tradisional pertanian, perdagangan, perikanan, atau berburu. Singkatnya, ini mengeksplorasi sistem hubungan manusia-Bumi yang kompleks dan beragam seperti yang diungkapkan dalam tradisi keagamaan.

Baca Juga : Agama Dunia dan Proyek Ekologi

Agama sering dianggap berkonsentrasi terutama pada hubungan ilahi-manusia yang bertujuan untuk keselamatan pribadi atau pembebasan dari penderitaan duniawi. Mereka juga menekankan pentingnya hubungan sosial dan etika antara manusia. Persimpangan agama dan ekologi membuka penyelidikan lebih lanjut tentang interaksi luas manusia sebagai individu dan sebagai komunitas dengan alam dan alam semesta pada umumnya. Ini menggarisbawahi banyak cara manusia menempatkan diri mereka sendiri melalui kosmologi agama di dalam alam semesta makna dan misteri. Ini mengeksplorasi varietas perkembangan manusia dalam kaitannya dengan alam, apakah interaksi tersebut mencerminkan timbal balik atau rasa hormat, dominasi atau manipulasi, perayaan atau penyerahan. Ini menunjukkan juga bahwa interaksi manusia dengan yang suci sering terjadi di dalam dan melalui alam dan kosmos yang lebih besar.

Agama-agama telah mengakui bahwa bersamaan dengan perubahan musim dan geologis yang sedang berlangsung, ada keutuhan dan kesucian di bumi. Siklus hidup dan mati yang berkembang ini, sebagian, adalah apa yang melibatkan sistem keagamaan yang berusaha mengintegrasikan struktur simbolis dan ritual mereka yang rumit dengan proses kehidupan. Kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali di alam sering dilambangkan dalam tradisi keagamaan. Penyelarasan perjalanan kehidupan manusia dengan sistem alam ini merupakan dinamika mendalam energi keagamaan yang diekspresikan dalam mitos, simbol, dan ritual kosmologis. Seiring dengan keselarasan ini, agama-agama telah mengembangkan perintah terhadap penggunaan tanah dan spesies yang berlebihan yang ditemukan dalam banyak kitab suci. Jalinan pemikiran agama kosmologis dan etika lingkungan ini dieksplorasi dalam studi agama dan ekologi.

Sebagai bidang yang baru muncul, agama dan ekologi masih mendefinisikan ruang lingkup dan batasannya. Bidang ini mencakup studi deskriptif dan historis serta teologi preskriptif dan konstruktif. Kebanyakan sarjana di bidang ini tidak menganggap bahwa perikop-perikop kitab suci yang ramah lingkungan menyiratkan praktik-praktik yang peka terhadap lingkungan. Selain itu, para sarjana mengakui konteks sejarah yang sangat berbeda di mana tradisi keagamaan berkembang dibandingkan dengan masalah lingkungan saat ini. Meskipun demikian, beberapa cendekiawan agama-agama dunia telah menyarankan bahwa ada konsep dan praktik dari tradisi ini yang dapat diintegrasikan ke dalam diskusi tentang kebijakan dan etika lingkungan.

Misalnya, konsep-konsep Islam di Al-Qur ‘ ā n mengenai taw H id (kesatuan ciptaan), mizan (keseimbangan), dan am ā nah (kepercayaan atau kepengurusan) mencerminkan nilai-nilai yang telah dimaknai dalam hubungannya dengan alam. Selanjutnya, praktik Islam seperti hima (dilindungi tempat-tempat suci) dan H aram(daerah suci) mewakili kebiasaan kuno yang implikasi lingkungan kontemporernya saat ini sedang dieksplorasi. Ini adalah premis dari banyak sarjana agama dan ekologi bahwa agama menawarkan energi intelektual, kekuatan simbolis, persuasi moral, struktur kelembagaan, dan komitmen terhadap keadilan sosial dan ekonomi yang dapat berkontribusi pada transformasi sikap, nilai dan praktik untuk keberlanjutan. masa depan.

Namun para sarjana juga mengakui tantangan kompleksitas sejarah, kesenjangan yang tak terhindarkan antara gagasan dan praktik, dan ekstrem dalam mengidealkan atau menolak agama tertentu. Akademisi telah menulis tentang bahaya mengidealkan “bangsawan biadab” atau “bangsawan oriental” dalam hal ini. Koreksi terhadap idealisasi semacam itu dapat ditemukan dalam sejarah lingkungan, yang merupakan bidang yang baru muncul. Studi sejarah ini akan membantu menjelaskan praktik lingkungan aktual dari berbagai budaya, yang sebagian dipengaruhi oleh tradisi agama mereka.

Keberagaman dan Dialog Agama

Agama-agama dunia secara inheren berbeda dalam ekspresinya, dan perbedaan-perbedaan ini sangat signifikan dalam kaitannya dengan studi agama dan ekologi. Beberapa jenis keragaman agama dapat diidentifikasi. Pertama, ada keragaman sejarah dan budaya di dalam dan di antara tradisi-tradisi keagamaan yang diekspresikan dari waktu ke waktu dalam berbagai konteks sosial. Misalnya, Buddhisme muncul di India, menyebar ke Asia Tenggara dan utara melintasi Jalur Sutra melalui Asia Tengah ke Cina, dan ke Korea, Jepang, dan Barat. Perluasan geografis ini disejajarkan dengan ekspresi budaya yang sangat berbeda dari pemikiran dan praktik Buddhis.

Kedua, adanya keragaman dialogis dan sinkretis di dalam dan di antara tradisi-tradisi keagamaan. Ini tidak mengesampingkan keragaman sejarah dan budaya tetapi malah menambah tingkat kerumitan lainnya. Dialog dan interaksi antar tradisi melahirkan sedimentasi dan sintesis tradisi-tradisi keagamaan menjadi satu dengan yang lain. Hal ini seringkali menghasilkan bentuk-bentuk baru ekspresi keagamaan yang dapat digambarkan sebagai sinkretis, percampuran agama-agama, atau hibrid peleburan agama-agama ke dalam ekspresi-ekspresi baru. Ekspresi kreatif seperti itu terjadi ketika masyarakat adat di Amerika mengadaptasi Kekristenan ke dalam setting lokal. Di Asia Timur berlangsung dialog antara dan di antara Konfusianisme, Taoisme, dan Buddhisme yang telah menghasilkan berbagai macam sinkretisme.

Ketiga, adanya keragaman kosmologis dan ekologis di dalam dan di antara agama-agama. Tradisi keagamaan mengembangkan narasi, simbol, dan ritual yang unik untuk mengekspresikan hubungan mereka dengan kosmos dan dengan lanskap lokal. Dalam Taoisme, tubuh adalah jaringan energetik dari pernapasan-masuk dan napas-keluar yang mengekspresikan pola dialogis dasar kosmos. Melalui proses ini individu membuka diri ke lanskap meditatif batin yang mewakili jalan kesatuan organik dengan kosmos.

Keanekaragaman ekologi terbukti dalam konteks lingkungan dan bioregion yang bervariasi di mana agama telah berkembang dari waktu ke waktu. Misalnya, Yerusalem adalah pusat bioregion suci yang lebih besar di mana tiga tradisi agama, Yudaisme, Kristen, dan Islam, telah dibentuk dan dibentuk oleh lingkungan. Namun, pembentukan dan ekspresi simbol, ritual, hukum dan kehidupan masyarakat dalam agama-agama ini dalam kaitannya dengan pengaturan perkotaan, piedmont, pegunungan, dan gurun yang membentuk “Yerusalem” secara historis sangat berbeda. Interaksi yang kompleks ini menggambarkan bahwa agama-agama sepanjang sejarah telah berinteraksi dengan berbagai cara dengan setting alaminya.

Agama Dunia dan Proyek Ekologi

Agama Dunia dan Proyek Ekologi – Mengingat berbagai prakarsa ini dan sebagai tanggapan atas panggilan para ilmuwan, rangkaian konferensi internasional tiga tahun, berjudul, “Agama-Agama Dunia dan Ekologi,” diadakan di Universitas Harvard. Dari tahun 1996 hingga 1998, lebih dari delapan ratus sarjana berkumpul untuk meneliti berbagai cara di mana hubungan manusia-Bumi telah dipahami dalam tradisi keagamaan dunia.

Agama Dunia dan Proyek Ekologi

eenonline – Tujuan dari seri ini adalah untuk membantu dalam membangun bidang studi baru dalam studi agama yang akan menghubungkan ke bidang interdisipliner studi lingkungan dan memiliki implikasi untuk kebijakan publik tentang isu-isu lingkungan. Rangkaian konferensi sepuluh meneliti tradisi Yahudi, Kristen, Islam, Hindu, Jainisme, Buddhisme, Taoisme, Konfusianisme, Shint ō, dan agama Pribumi. Diadakan di Pusat Studi Agama Dunia di Harvard Divinity School, konferensi tersebut diselenggarakan oleh Mary Evelyn Tucker dan John Grim bekerja sama dengan tim spesialis area.

Baca Juga : Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan 

Serial ini mempertemukan para cendekiawan internasional dari agama-agama dunia, serta ilmuwan, pencinta lingkungan, dan pemimpin akar rumput. Makalah dari konferensi ini diterbitkan dalam sepuluh volume oleh Pusat Studi Agama Dunia dan didistribusikan oleh Harvard University Press. Menyadari bahwa agama adalah pembentuk utama pandangan dunia dan perumus nilai-nilai mereka yang paling dihargai, proyek penelitian yang luas ini mengungkap banyak sekali sikap terhadap alam yang didukung oleh tradisi keagamaan. Selain itu,Amerika Selatan , dari perlindungan terumbu karang di kawasan Pasifik hingga konservasi satwa liar di Timur Tengah .

Tiga konferensi puncak diadakan di American Academy of Arts and Sciences di Cambridge, Massachusetts, di PBB, dan di American Museum of Natural History di New York.. Konferensi ini membawa perwakilan agama-agama dunia ke dalam percakapan satu sama lain serta ke dalam dialog dengan ilmuwan kunci, ekonom, pendidik, dan pembuat kebijakan di bidang lingkungan. Pada konferensi pers Perserikatan Bangsa-Bangsa, Forum Harvard tentang Agama dan Ekologi yang sedang berlangsung diumumkan untuk melanjutkan penelitian, pendidikan, dan penjangkauan yang dimulai pada konferensi-konferensi sebelumnya.

Forum telah memasang situs web internasional untuk membantu bidang agama dan ekologi dengan makalah pengantar dan bibliografi beranotasi tentang agama-agama besar dunia serta tentang masalah sains, ekonomi, dan kebijakan. Beberapa kualifikasi mengenai persimpangan agama dan ekologi diidentifikasi oleh para sarjana dalam proyek penelitian Harvard. Pertama, banyak yang berpendapat bahwa tidak ada satu pun tradisi keagamaan yang memiliki perspektif ekologis yang diistimewakan. Sebaliknya, para sarjana sering menunjukkan bahwa berbagai perspektif adalah yang paling membantu dalam mengidentifikasi kontribusi agama-agama dunia terhadap masalah lingkungan. Bidang ini dengan demikian dipahami sebagai proyek antaragama.

Kedua, diasumsikan oleh banyak orang bahwa sementara agama adalah mitra yang diperlukan dalam proses ini, mereka tidak cukup tanpa kontribusi yang sangat diperlukan dari ilmu pengetahuan, ekonomi, pendidikan, dan kebijakan untuk berbagai tantangan masalah lingkungan saat ini. Oleh karena itu, bidang ini dapat dikatakan sebagai upaya interdisipliner di mana agama memiliki peran penting. Ketiga, Diakui bahwa seringkali terjadi disjungsi antara prinsip dan praktik, sehingga ide-ide yang sensitif secara ekologis dalam agama tidak selalu tampak dalam praktik lingkungan dalam peradaban tertentu. Banyak peradaban telah menggunakan lingkungan mereka secara berlebihan, dengan atau tanpa sanksi agama.

Terakhir, diakui bahwa agama terlalu sering berkontribusi pada ketegangan dan konflik antar kelompok etnis, baik secara historis maupun saat ini. Kekakuan dogmatis, klaim kebenaran yang tidak fleksibel, dan penyalahgunaan kekuasaan institusional dan komunal oleh agama seringkali membawa konsekuensi yang mengganggu di berbagai belahan dunia. Banyak peradaban telah menggunakan lingkungan mereka secara berlebihan, dengan atau tanpa sanksi agama. Terakhir, diakui bahwa agama terlalu sering berkontribusi pada ketegangan dan konflik antar kelompok etnis, baik secara historis maupun saat ini.

Kekakuan dogmatis, klaim kebenaran yang tidak fleksibel, dan penyalahgunaan kekuasaan institusional dan komunal oleh agama seringkali membawa konsekuensi yang mengganggu di berbagai belahan dunia. Banyak peradaban telah menggunakan lingkungan mereka secara berlebihan, dengan atau tanpa sanksi agama. Terakhir, diakui bahwa agama terlalu sering berkontribusi pada ketegangan dan konflik antar kelompok etnis, baik secara historis maupun saat ini. Kekakuan dogmatis, klaim kebenaran yang tidak fleksibel, dan penyalahgunaan kekuasaan institusional dan komunal oleh agama seringkali membawa konsekuensi yang mengganggu di berbagai belahan dunia.

Meskipun demikian, diakui bahwa meskipun agama telah menjadi pemelihara cara-cara tradisional, mereka juga telah menjadi provokator perubahan sosial. Dengan kata lain, mereka dapat membatasi dan membebaskan dalam pandangan dan pengaruh mereka. Pada abad ke-20, misalnya, para pemuka agama dan teolog turut melahirkan gerakan-gerakan progresif seperti hak-hak sipil bagi minoritas, keadilan sosial bagi kaum miskin, dan pembebasan bagi perempuan. Pada 1990-an, kelompok agama berperan penting dalam meluncurkan gerakan yang disebut Jubilee 2000, menganjurkan pengurangan utang untuk negara-negara miskin. Pada tahun-tahun awal abad kedua puluh satu, Dewan Gereja Nasional di Amerika Serikat mengorganisir kampanye yang menyerukan perhatian pada pemanasan global dan konsekuensinya yang merusak bagi komunitas manusia dan biologis.

Sebagai gudang utama nilai-nilai peradaban yang bertahan lama, dan sebagai motivator yang sangat diperlukan dalam transformasi moral, dapat dikatakan bahwa agama memiliki peran untuk dimainkan dalam membentuk masa depan yang berkelanjutan bagi planet ini. Hal ini terutama benar karena sikap terhadap alam secara sadar dan tidak sadar telah dikondisikan oleh pandangan dunia agama dan budaya. Lynn White mengamati hal ini pada tahun 1960-an, ketika dia mencatat, “Apa yang dilakukan orang terhadap ekologi mereka bergantung pada apa yang mereka pikirkan tentang diri mereka sendiri dalam kaitannya dengan hal-hal di sekitar mereka. Ekologi manusia sangat dikondisikan oleh keyakinan tentang sifat dan takdir kita —yaitu, oleh agama” (White, 1967).

Pengakuan akan peran beragam agama dalam membentuk pandangan dunia ekologis, baik secara historis maupun saat ini, telah mendorong seruan untuk keterlibatan lebih lanjut mereka dalam menangani isu-isu lingkungan. Sebuah contoh yang signifikan dari hal ini terjadi pada musim gugur tahun 2003 di Cina. Pang Yue, direktur Biro Perlindungan Lingkungan Nasional, memberikan pidato penting di mana ia menyerukan penciptaan budaya lingkungan yang mengacu pada nilai-nilai tradisional yang didasarkan pada Konfusianisme, Taoisme, dan Buddha.

Dia berkata, “Semangat batin budaya tradisional Tiongkok menggemakan budaya lingkungan yang saat ini ditekankan oleh dunia. Budaya tradisional Tiongkok mengejar harmoni antara manusia dan alam dan sebagai manusia, kita memiliki tanggung jawab untuk memelihara dan melindungi lingkungan kita.” Pernyataan ini sangat mencolok karena menyimpang dari ideologi materialis Marxis selama lima puluh tahun terakhir di Tiongkok, serta penekanan Tiongkok saat ini pada pembangunan, tampaknya dengan mengorbankan lingkungan. Seruan untuk pemulihan nilai-nilai tradisional ini digaungkan di banyak bagian dunia seiring dengan semakin mendesaknya masalah lingkungan.

Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan

Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan – Banyak organisasi dan individu telah menyerukan partisipasi komunitas agama dalam mengurangi krisis lingkungan dan mengarahkan kembali manusia untuk menunjukkan rasa hormat, pengendalian diri, dan tanggung jawab terhadap komunitas Bumi. Beberapa dokumen penting berisi panggilan ini.

Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan

eenonline – Salah satunya adalah pernyataan ilmuwan berjudul “Melestarikan dan Menghargai Bumi: Seruan untuk Komitmen Bersama dalam Sains dan Agama ,” yang ditandatangani pada pertemuan Forum Global di Moskow pada Januari 1990. Ini menunjukkan bahwa komunitas manusia melakukan “kejahatan terhadap penciptaan” dan mencatat bahwa: “Masalah sebesar itu, dan solusi yang menuntut perspektif yang begitu luas harus diakui sejak awal memiliki dimensi religius dan ilmiah.” Ia juga mengakui bahwa:

Baca Juga : Studi Agama dan Ekologi di Amerika Utara

Krisis lingkungan membutuhkan perubahan radikal tidak hanya dalam kebijakan publik, tetapi juga dalam perilaku individu. Catatan sejarah menjelaskan bahwa ajaran agama, teladan, dan kepemimpinan sangat mampu mempengaruhi perilaku dan komitmen pribadi. Sebagai ilmuwan, banyak dari kita memiliki pengalaman mendalam tentang kekaguman dan rasa hormat di hadapan alam semesta. Kami memahami bahwa apa yang dianggap suci lebih cenderung diperlakukan dengan hati-hati dan hormat. Rumah planet kita harus begitu diperhatikan. Upaya menjaga dan menghargai lingkungan perlu dijiwai dengan visi kesucian.

Dokumen kunci kedua, “Peringatan Ilmuwan Dunia untuk Kemanusiaan,” diproduksi oleh Persatuan Ilmuwan Peduli pada tahun 1992 dan ditandatangani oleh lebih dari 2.000 ilmuwan, termasuk lebih dari 200 peraih Nobel. Dokumen ini juga menunjukkan bahwa planet ini sedang menghadapi krisis lingkungan yang parah:

Manusia dan alam berada di jalur tabrakan. Aktivitas manusia menimbulkan kerusakan yang parah dan sering kali tidak dapat diperbaiki pada lingkungan dan sumber daya kritis. Jika tidak diperiksa, banyak dari praktik kita saat ini mempertaruhkan masa depan yang kita harapkan bagi masyarakat manusia dan kerajaan tumbuhan dan hewan, dan dapat mengubah dunia kehidupan sehingga tidak dapat menopang kehidupan dengan cara yang kita ketahui. Perubahan mendasar sangat mendesak jika kita ingin menghindari benturan yang akan ditimbulkan oleh haluan kita saat ini.

Dokumen tersebut menyerukan kerjasama ilmuwan alam dan sosial, pemimpin bisnis dan industri, dan pemimpin agama, serta warga dunia. Ini diakhiri dengan seruan untuk sikap dan perilaku peka lingkungan yang dapat diartikulasikan oleh komunitas agama:

Diperlukan etika baru, sikap baru terhadap pelaksanaan tanggung jawab kita untuk merawat diri kita sendiri dan untuk Bumi. Kita harus menyadari keterbatasan kemampuan bumi untuk menyediakan bagi kita. Kita harus mengenali kerapuhannya. Kita tidak boleh lagi membiarkannya dirusak. Etika ini harus memotivasi gerakan besar, meyakinkan para pemimpin yang enggan dan pemerintah yang enggan serta masyarakat yang enggan itu sendiri untuk melakukan perubahan yang diperlukan.

Meskipun tanggapan agama-agama terhadap krisis lingkungan global pada awalnya lambat, mereka terus berkembang sejak akhir abad kedua puluh. Beberapa tahun setelah Konferensi Perserikatan Bangsa-Bangsa tentang Lingkungan dan Pembangunan yang pertama, di Stockholm pada tahun 1972, beberapa gereja Kristen mulai menangani tantangan lingkungan dan sosial yang berkembang. Pada Sidang Dewan Gereja-Gereja Dunia (WCC) kelima di Nairobi pada tahun 1975, ada seruan untuk menetapkan kondisi bagi “masyarakat [global] yang adil, partisipatif, dan berkelanjutan.”

Pada tahun 1979 konferensi WCC lanjutan diadakan di Massachusetts Institute of Technologypada “Iman, Sains, dan Masa Depan.” Konferensi ini mengeluarkan seruan untuk interpretasi alkitabiah baru tentang alam dan kekuasaan manusia. Selain itu, ada pengakuan akan kebutuhan kritis untuk menciptakan kondisi bagi masyarakat yang berkelanjutan secara ekologis untuk masa depan planet yang layak. Majelis WCC di Vancouver 1983 merevisi tema konferensi Nairobi untuk memasukkan “Keadilan, Perdamaian, dan Keutuhan Ciptaan.” Konferensi WCC Canberra 1991 memperluas ide-ide ini dengan tema ” Roh Kudus Membaharui Seluruh Ciptaan.” Setelah Canberra, tema WCC untuk misi dalam masyarakat menjadi “Teologi Kehidupan.”

Hal ini telah membawa refleksi teologis untuk menanggung kerusakan lingkungan dan kesenjangan sosial akibat globalisasi ekonomi. Pada tahun 1992,KTT Bumi di Rio de Janeiro , WCC memfasilitasi pertemuan para pemimpin Kristen yang mengeluarkan “Surat kepada Gereja-Gereja,” menyerukan perhatian untuk menekan masalah keadilan lingkungan yang dihadapi planet ini. Prinsip-prinsip keadilan lingkungan yang semakin mendapat dukungan dalam dekade terakhir meliputi: solidaritas dengan orang lain dan semua makhluk, keberlanjutan ekologis, kecukupan sebagai standar keadilan distributif , dan partisipasi yang adil secara sosial dalam keputusan untuk kebaikan bersama.

Selain konferensi-konferensi besar yang diadakan oleh gereja-gereja Kristen, berbagai pertemuan antaragama telah terjadi dan muncul gerakan-gerakan yang menunjukkan tingkat komitmen yang signifikan untuk mengurangi krisis lingkungan. Beberapa di antaranya termasuk pertemuan antaragama tentang lingkungan di Assisi pada tahun 1984 di bawah sponsor World Wildlife Fund (WWF), dan di bawah naungan Vatikan pada tahun 1986. Selain itu, Program Lingkungan Perserikatan Bangsa-Bangsa (UNEP) membentuk Kemitraan Antaragama untuk Lingkungan (IPE) yang telah mendistribusikan ribuan paket bahan untuk digunakan di jemaat lokal dan komunitas agama sejak tahun 1985.

Parlemen Agama Dunia diadakan di Chicago pada tahun 1993, di Cape Town , Afrika Selatan pada tahun 1999, dan di Barcelona pada tahun 2004 — telah mengeluarkan pernyataan tentang etika global yang merangkul isu-isu hak asasi manusia dan lingkungan. Forum Global Pemimpin Spiritual dan Parlementer mengadakan pertemuan internasional di Oxford pada tahun 1988, Moskow pada tahun 1990, Rio pada tahun 1992, dan Kyoto pada tahun 1993 yang memiliki lingkungan sebagai fokus utama. Sejak 1995, Aliansi Agama dan Konservasi (ARC) yang kritis telah aktif di Inggris, dan Kemitraan Keagamaan Nasional untuk Lingkungan (NRPE) telah mengorganisir kelompok-kelompok Yahudi dan Kristen tentang masalah ini di Amerika Serikat.

Kelompok anggota NRPE, Koalisi Lingkungan dan Kehidupan Yahudi (COEJL) telah membantu memobilisasi komunitas Yahudi Amerika mengenai masalah lingkungan, terutama pemanasan global . Yayasan Islam untuk Ekologi dan Ilmu Lingkungan (IFEES), yang berbasis di Inggris, telah sejak awal tahun 1984 memantapkan dirinya sebagai pemimpin dalam konservasi lingkungan dan aktivisme dalam pengaturan Islam. Kelompok-kelompok agama juga berkontribusi dalam penyusunan Piagam Bumi. The World Bank telah mengembangkan Dialog Dunia Faiths Pembangunan pada isu-isu kemiskinan dan pembangunan dengan kelompok memilih pemimpin agama internasional.

Para pemimpin agama dan orang awam telah berbicara untuk perlindungan lingkungan. The Dalai Lama telah membuat banyak pernyataan tentang pentingnya perlindungan lingkungan dan telah mengusulkan bahwa Tibet harus ditunjuk zona integritas ekologi khusus. Rabi Ishmar Schorsch dari Jewish Theological Seminary di New York telah sering menarik perhatian pada keadaan kritis lingkungan. Bob Edgar, presiden Dewan Gereja Nasional, telah memimpin kampanye tentang isu-isu lingkungan seperti pemanasan globaldan udara bersih. Patriark Ortodoks Yunani Bartholomew telah mensponsori beberapa seminar untuk menyoroti degradasi lingkungan di Laut Aegea, Laut Hitam, Laut Adriatik, dan Laut Baltik, serta Sungai Danube.

Dia mengkritik keras kelalaian manusia dan perusakan lingkungan dengan menyebutnya “dosa ekologis.” Dari perspektif Islam, Seyyed Hossein Nasr telah menulis dan berbicara secara luas tentang sifat suci lingkungan selama lebih dari dua dekade. Di dunia Kristen, bersama dengan upaya yang disebutkan sebelumnya dari komunitas Protestan di WCC, Gereja Katolik telah mengeluarkan beberapa surat pastoral penting sejak sekitar tahun 1990. Paus Yohanes Paulus menulis pesan untuk Hari Perdamaian Dunia, 1 Januari 1990 , berjudul “Krisis Ekologis: Tanggung Jawab Bersama.”

Dia juga berbicara tentang perlunya pertobatan ekologis, yaitu perubahan mendalam pada kebutuhan komunitas kehidupan yang lebih besar. Pada tahun 1988 Uskup Katolik Filipina mengeluarkan surat lingkungan berjudul “Apa yang Terjadi pada Tanah Kita yang Indah” dan dua tahun kemudian Konferensi Uskup Katolik AS menerbitkan sebuah pernyataan yang disebut “Membarui Bumi.” Pada tahun 2000 para Uskup Boston menulis sebuah surat pastoral berjudul, “Dan Tuhan Melihat Bahwa Itu Baik,” dan pada bulan Februari 2001 para Uskup dari Pacific Northwest menerbitkan sebuah dokumen berjudul, “The Columbia Watershed: Merawat Ciptaan dan Kebaikan Bersama.”

Pada bulan Oktober 2003 para uskup Kanada juga menerbitkan surat tentang lingkungan. Pada bulan Agustus 2000, pertemuan lebih dari seribu pemimpin agama berlangsung di Perserikatan Bangsa-Bangsa selama KTT Perdamaian Dunia Milenium Para Pemimpin Agama dan Spiritual, di mana diskusi tentang lingkungan menjadi tema utama. Sekretaris Jenderal PBB, Kofi Anan, yang berpidato di KTT itu, telah menyerukan etika baru penatagunaan global, mengakui situasi mendesak yang ditimbulkan oleh tren yang tidak berkelanjutan saat ini.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa