Tag: Agama

7 Daftar Keuskupan Untuk Beribadah di Eropa

7 Daftar Keuskupan Untuk Beribadah di Eropa – Keuskupan Kepausan Ararat adalah keuskupan terbesar dari Gereja Apostolik Armenia dan salah satu keuskupan tertua di dunia, meliputi kota Yerevan dan Provinsi Ararat di Armenia. Asal usul Keuskupan Kepausan Araratian berasal dari awal abad ke-4. Dengan Kristenisasi Armenia, Santo Gregorius Illuminator mendirikan Catholicosate of All Armenians di Vagharshapat, serta Keuskupan Kepausan Araratian dan mengangkat Uskup Albianus sebagai vikaris primata pertama dari keuskupan yang baru didirikan.

7 Daftar Keuskupan Untuk Beribadah di Eropa

1. Keuskupan Kepausan Ararat

eenonline – Nama keuskupan tersebut berasal dari Gunung Ararat. lambang bangsa Armenia. Pada awalnya, keuskupan tersebut meliputi wilayah dataran Ararat, Nakhijevan, Kotayk dan wilayah barat Danau Sevan. Dipercaya bahwa keuskupan tersebut umumnya dikenal sebagai Keuskupan Yerevan antara abad ke-15 dan ke-19. Di bawah pemerintahan Rusia selama pertengahan abad ke-19, yurisdiksi keuskupan diperluas untuk mencakup wilayah Syunik dan Shirak juga, diikuti oleh wilayah Kars pada tahun 1878, yang mencakup hampir seluruh wilayah Armenia Timur.

Baca Juga : Octoechos, Himne di Erope Yang Menjadi Budaya Sejarah

Pada awal abad ke-20, Keuskupan Kepausan Araratian memiliki 643 gereja, 13 kompleks biara dan lebih dari 150 sekolah yang berfungsi di bawah yurisdiksinya. Pada bulan Agustus 1920, atas kontak yang dikeluarkan oleh Catholicos George V, wilayah Shirak dipisahkan dari Keuskupan Ararat untuk membentuk Keuskupan Shirak. Setelah Perjanjian Moskow pada tahun 1921, Keuskupan Ararat kehilangan wilayah Kars dan Nakhijevan. Keuskupan kehilangan sebagian besar propertinya di bawah kekuasaan Soviet antara tahun 1920 dan 1991.

Dengan kemerdekaan Armenia pada tahun 1991, Gereja Armenia direorganisasi, sebagian besar properti dikembalikan ke gereja dan banyak keuskupan baru didirikan berdasarkan pembagian administratif. dari Armenia. Saat ini, Keuskupan Kepausan Araratian adalah keuskupan terbesar dari Gereja Armenia, dengan sekitar 1,3 juta orang di bawah yurisdiksinya. Vikaris primata keuskupan tersebut adalah Uskup Agung Navasard Kchoyan, yang menjabat sejak 1999.

Markas besar keuskupan terletak di ibu kota Yerevan, di sebelah Katedral Saint Sarkis. Pada Juni 2017, keuskupan memiliki gereja dan kapel yang terdaftar di bawah ini yang berfungsi di bawah yurisdiksinya, beroperasi di seluruh Provinsi Yerevan dan Ararat, dengan pengecualian 17- kompleks biara Khor Virap abad di Provinsi Ararat, Katedral Santo Gregorius di Yerevan dibuka pada tahun 2001, dan Gereja Surp Anna di Yerevan dibuka pada tahun 2015, yang secara langsung diatur oleh Tahta Bunda Suci Etchmiadzin.

2. Keuskupan Aragatsotn

Keuskupan Aragatsotn, adalah sebuah keuskupan Gereja Apostolik Armenia yang meliputi Provinsi Aragatsotn, Armenia. Nama ini berasal dari kanton Aragatsotn yang bersejarah di provinsi Ayrarat, Kerajaan Armenia. Keuskupan tersebut secara resmi didirikan pada 30 Mei 1996, oleh Catholicos Karekin I. Kantor pusat keuskupan terletak di ibu kota provinsi Ashtarak, sedangkan katedral keuskupan tersebut adalah Gereja Saint Mesrop Mashtots di desa terdekat, Oshakan.

Uskup Mkrtich Broshyan saat ini menjadi primata keuskupan tersebut, melayani sejak 2009. Secara historis, wilayah Aragatsotn modern telah diatur oleh Keuskupan Kepausan Araratian dan Keuskupan Shirak. Kota Ashtarak dan Aparan beserta desa-desanya berada di bawah yurisdiksi keuskupan Ararat, sedangkan kota Talin dan sekitarnya berada di bawah yurisdiksi keuskupan Shirak. Setelah kemerdekaan dari Uni Soviet, Armenia dibagi menjadi provinsi-provinsi berdasarkan reformasi administrasi teritorial tahun 1995.

Pada tahun berikutnya, Keuskupan Aragatsotn secara resmi didirikan atas kontak yang dikeluarkan oleh Catholicos Karekin I pada tanggal 30 Mei 1996. Gereja Mashtots Saint Mesrop di Oshakan telah menjadi pusat keuskupan tersebut sejak pembentukan keuskupan tersebut. Saat ini, Keuskupan Aragatsotn memiliki 29 gereja dan 9 kapel di bawah yurisdiksinya.

3. Keuskupan Kotayk

Keuskupan Kotayk, adalah sebuah keuskupan Gereja Apostolik Armenia yang meliputi Provinsi Kotayk, Armenia. Nama ini berasal dari kanton Kotayk yang bersejarah di provinsi Ayrarat, Armenia Major. Keuskupan tersebut secara resmi didirikan pada tanggal 30 Mei 1996, atas kontak yang dikeluarkan oleh Catholicos Karekin I. Markas besar keuskupan terletak di ibu kota provinsi Hrazdan, sedangkan katedral keuskupan tersebut adalah Biara Kecharis di kota terdekat Tsaghkadzor.

Keuskupan Kotayk dianggap sebagai penerus Keuskupan Bjni yang bersejarah yang didirikan oleh Catholicos Peter I pada tahun 1031. Bjni adalah salah satu keuskupan terbesar di Armenia abad pertengahan. Uskup Bjni adalah salah satu dari 4 uskup yang memiliki hak istimewa khusus dalam pemilihan Catholicos of All Armenians, yang lainnya adalah uskup Syunik, Haghpat dan Artaz. Keuskupan Bjni tetap utuh hingga pertengahan abad ke-18.

4. Keuskupan Shirak

Keuskupan Shirak, adalah salah satu keuskupan Gereja Kerasulan Armenia yang meliputi bagian utara, tengah dan barat daya Provinsi Shirak, Armenia. Ini hampir mencakup 4/5 provinsi, karena kota Artik di tenggara dan desa-desa sekitarnya tidak termasuk. Keuskupan tersebut secara resmi didirikan pada tanggal 6 September 1920, atas kesepakatan yang dikeluarkan oleh Catholicos George V. Keuskupan tersebut berada di Katedral Bunda Allah di Gyumri. Bangunan prelacy terletak di jalan Rizhkov dan Varpetats dekat katedral, di pusat Gyumri.

Pada hari-hari terakhir Republik Pertama Armenia, keuskupan tersebut didirikan atas kesepakatan yang dikeluarkan oleh Catholicos George V pada tanggal 6 September 1920 setelah dipisahkan dari Keuskupan Kepausan Araratian. Gedung prelasi Keuskupan Shirak terletak di Jalan Rizhkov dan Varpetats Gyumri, dekat Lapangan Vartanants. Itu dirancang oleh Hovhannes Katchaznouni dan dibangun pada awal abad ke-20.

Pada tanggal 2 Desember 2012, kota selatan Artik dan 23 desa di sekitarnya dipisahkan dari Keuskupan Shirak untuk membentuk Keuskupan Artik yang baru didirikan. Saat ini, keuskupan memiliki 30 gereja aktif di bawah yurisdiksinya di kota Gyumri, bersama dengan banyak gereja lain di Provinsi Shirak. Dari tahun 1999 prelatusnya adalah Uskup Agung Mikael Ajapahyan.

5. Keuskupan Tavush

Keuskupan Tavush, adalah salah satu keuskupan terbaru dari Gereja Kerasulan Armenia yang meliputi Provinsi Tavush, Armenia. Markas besar keuskupan terletak di kota Ijevan. Tahta uskup adalah Katedral Surp Nerses di Ijevan yang ditahbiskan pada tahun 1998. Keuskupan tersebut didirikan pada tahun 2010, ketika dipisahkan dari Keuskupan Gougark. Bangunan prelacy terletak di Jalan Yerevanian di kota Ijevan, di tepi kiri sungai Aghstev. Primat keuskupan tersebut adalah uskup Bagrat Galstanyan yang melayani sejak Juni 2015. Keuskupan tersebut memiliki 3 imam yang melayani wilayah yang melayani 31 tempat ibadat di Provinsi Tavush.

6. Keuskupan Vayots Dzor

Keuskupan Vayots Dzor, adalah salah satu keuskupan terbaru dari Gereja Apostolik Armenia yang meliputi Provinsi Vayots Dzor, Armenia. Markas besar keuskupan terletak di kota Yeghegnadzor. Tahta uskup adalah Katedral Bunda Allah Yeghegnadzor abad ke-12. Keuskupan tersebut didirikan pada tahun 2010, ketika dipisahkan dari Keuskupan Syunik. Bangunan prelacy terletak di Jalan Grigor Narekatsi di kota Yeghagndzor.

Primat keuskupan tersebut adalah uskup agung Abraham Mkrtchyan yang melayani sejak pembentukan keuskupan pada Desember 2010. Vikarisnya adalah archimendrite Zareh Kabaghyan, sedangkan 5 imam sisanya melayani 17 tempat peribadatan di Provinsi Vayots Dzor.

7. Keuskupan Syunik

Keuskupan Syunik adalah salah satu keuskupan terbesar Gereja Kerasulan Armenia yang meliputi Provinsi Syunik, Armenia. Dinamai setelah provinsi bersejarah Syunik. provinsi ke-9 Kerajaan Armenia. Markas besar keuskupan terletak di kota Goris. Tempat kedudukan uskup adalah Katedral Santo Gregorius. Keuskupan tersebut didirikan pada 30 Mei 1996. Sejak didirikan hingga Desember 2010, uskup Abraham Mkrtchyan menjabat sebagai primata. Pdt. Zaven Yazichyan menggantikannya sebagai primata keuskupan.

Kitab Narek, Kitab Doa Kristani yang Ada di Eropa

Kitab Narek, Kitab Doa Kristani yang Ada di Eropa – Kitab Ratapan (Armenia Klasik: , Matean voghbergut’yan) secara luas dianggap sebagai mahakarya Narekatsi. Hal ini sering hanya disebut Narek. Selesai menjelang akhir hidupnya, sekitar tahun 1002–03,karya tersebut digambarkan sebagai monolog, lirik pribadi dan puisi pengakuan, mistik dan meditatif. Ini terdiri dari 95 bab dan lebih dari 10.000 baris.

Kitab Narek, Kitab Doa Kristani yang Ada di Eropa

eenonline – Hampir semua bab (kecuali dua) berjudul “Firman untuk Tuhan dari Lubuk Hatiku”. Bab-bab, yang merupakan doa atau elegi, panjangnya bervariasi, tetapi semuanya ditujukan kepada Tuhan. Tema sentralnya adalah konflik metafisik dan eksistensial antara keinginan Narekatsi untuk menjadi sempurna.

Baca Juga : Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

Seperti yang diajarkan oleh Yesus, dan kesadarannya sendiri bahwa tidak mungkin dan antara rahmat ilahi dan perasaannya sendiri tentang ketidaklayakan seseorang untuk menerima rahmat itu. Namun, cinta dan belas kasihan dari kasih karunia Allah yang mencakup semua, pemaaf, dan luar biasa mengimbangi ketidaklayakan manusia.

Buku ini dianggap sebagai mahakarya sastra spiritual Kristen dan “karya sastra Armenia yang paling dicintai.” Secara historis, buku ini disimpan di rumah-rumah orang Armenia. Para ahli telah menggambarkan popularitasnya di antara orang-orang Armenia sebagai yang kedua setelah Alkitab. Selama berabad-abad, orang-orang Armenia telah menghargai buku itu sebagai harta ajaib dan telah menghubungkannya dengan kekuatan ajaib.

Misalnya, satu bagian telah dibacakan kepada orang sakit dengan harapan kesembuhan. Pada abad ke-21, psikiater Armen Nersisyan mengklaim telah mengembangkan jenis terapi unik berdasarkan buku, yang dapat menyembuhkan banyak penyakit, setidaknya sebagian.

Publikasi lengkap pertama buku itu dilakukan oleh Voskan Yerevantsi di Marseille, Prancis pada 1673.Sementara komentar lengkap pertama diterbitkan di Konstantinopel pada tahun 1745. Karya tersebut telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, Rusia, Prancis, Arab dan Persia. Ada tiga terjemahan bahasa Inggris dari buku ini, dengan yang pertama muncul pada tahun 1977.

Karya lain

Narekatsi juga menulis sejumlah karya lainnya. Karya pertamanya yang masih ada adalah komentar tentang Kidung Agung, Meknutiun yergots yergoyn Soghomoni, yang ditulis pada tahun 977, tahun di mana ia ditahbiskan menjadi imam. Ara Baliozian menganggapnya sebagai mahakarya prosa, ada terjemahan bahasa Inggris dari komentar oleh Roberta Ervine.

Komentar tersebut ditulis atas perintah pangeran Gurgen-Khach’ik Artsruni dari Vaspurakan. Gregorius sering menggunakan St. Gregorius dari Nyssa’s Letters on the Song of Songs, meskipun seperti yang ditunjukkan Ervine, dia tidak mengikuti bacaan Nyssen dengan rendah hati.

Komentar tersebut berisi kecaman eksplisit dari praktik Tondrakians dan mungkin telah ditugaskan untuk melawan ajaran sesat yang dikaitkan dengan Tondrakian tentang pernikahan dan seksualitas.

Meskipun komentar pada Kidung Agung adalah satu-satunya komentar lengkap Gregory yang masih ada tentang sebuah buku alkitabiah, ada juga satu manuskrip yang masih ada dari sebuah komentar pada pasal 38 dan 39 dari kitab Ayub. Sebuah monografi oleh Arousyak T’amrazyan dikhususkan untuk komentar ini.

Gregorius kemudian menulis himne, panegyrics pada berbagai tokoh suci, homili, banyak nyanyian dan doa yang masih dinyanyikan hari ini di gereja-gereja Armenia. Banyak ode dan litani festival serta panegyrics telah diterjemahkan dan dijelaskan oleh Abraham Terian.

Meskipun ada tradisi panjang panegyrics dan encomia dalam literatur klasik Armenia yang secara erat mengikuti konvensi retorika Yunani dari genre ini, para sarjana telah mencatat bahwa Narekatsi sering menyimpang dari standar tradisi ini dan berinovasi dengan cara yang menarik dan khas yang sangat penting untuk memahami ajaran Mariologisnya adalah dua resensi encomium tentang Perawan Suci.Dalam hal ini ia menegaskan doktrin Pengangkatan Tubuh Maria, keperawanan abadi, dan mungkin konsepsi tak bernoda.

Encomium tentang Perawan Suci ditulis sebagai bagian dari triptych yang diminta oleh uskup Step’anos dari Mokk’. Dua panegyric lain yang membentuk himpunan ini adalah Sejarah Salib Suci Aparank’, yang memperingati sumbangan relik Salib Sejati ke biara Aparank’ oleh kaisar Bizantium Basil II dan Konstantinus VIII, dan Encomium di Salib Suci.

Dengan memusatkan perhatian pada salib, kedua panegyrics ini melawan penolakan Tondrakian terhadap pemujaan salib dan benda-benda material lainnya. Di sini sekali lagi, seperti dalam sisa korpus Gregorius, kita melihat bahwa santo membela ortodoksi melawan Tondrakian dan gerakan sesat lainnya.

Gregorius juga menulis panegyric tentang St. Yakub dari Nisibis, seorang uskup Siria abad keempat yang telah dan masih sangat dihormati hingga saat ini di antara orang-orang Armenia. Akhirnya, ada encomium tentang para Rasul Suci.

Narekatsi juga mengarang sekitar dua lusin tagher (lays atau odes), puisi pribadi yang merupakan puisi religius pertama dalam sastra Armenia, dan lagu-lagu rohani yang disebut gandz, baik dalam syair maupun prosa. Abraham Terian telah menerjemahkan banyak tagher Gregory ke dalam bahasa Inggris.Narekatsi juga menggubah musik untuk odenya, tetapi mereka tidak dianggap sebagai sharakan (nyanyian).

Pandangan dan filosofi

Ide sentral dari filosofi Narekatsi adalah keselamatan abadi yang hanya mengandalkan iman dan rahmat ilahi, dan tidak harus pada gereja institusional, di mana pandangan Narekatsi mirip dengan pandangan Reformasi Protestan abad ke-16. Penafsiran Narekatsi sebagai pendahulu Protestantisme baru-baru ini ditentang.

Narekatsi diyakini telah dicurigai sebagai bidah dan bersimpati kepada Paulician dan Tondrakian dua sekte besar di Armenia abad pertengahan. Dia menulis sebuah risalah melawan Tondrakians pada tahun 980-an, mungkin untuk membersihkan dirinya dari tuduhan bersimpati pada gerakan mereka.Dalam risalah dia menyatakan beberapa pandangan teologisnya.

Meskipun Narekatsi tidak menyebutkan Tondrakian dalam Kitab Ratapan, beberapa sarjana telah menafsirkan bab-bab tertentu mengandung unsur-unsur anti-Tondrakian. Sarjana lain telah menunjukkan bahwa Kitab Ratapan didominasi oleh tema sentralitas sakramen, terutama baptisan, rekonsiliasi, dan Ekaristi, dan dengan demikian secara langsung menentang penolakan Tondrakian terhadap sakramen.

Dalam perjuangannya melawan antinomian Tondrakian, Narekatsi mengikuti pendahulunya di biara Narek: paman buyutnya Anania, yang dikutuk karena dianggap menganut kepercayaan Tondrakian. Menurut Ara Baliozian Narekatsi memisahkan diri dari pemikiran Helenistik, yang dominan di kalangan elit intelektual Armenia sejak zaman keemasan abad ke-5.

Dia malah sangat dipengaruhi oleh Neoplatonisme. Bahkan, sekolah Narek berperan penting dalam menanamkan Neoplatonisme Kristen dalam teologi Armenia. Yaitu, konsep-konsep Neoplatonik Kristen seperti keilahian, pencapaian kekuatan visi spiritual atau penegasan melalui pemurnian pertobatan dari dalam dan luar manusia, dan metodologi eksegetis simbolis.

Dia mungkin telah dipengaruhi oleh Pseudo-Dionysius the Areopagite, seorang penulis penting dalam Neoplatonisme Kristen, meskipun pandangan ini telah dikritik. Filolog Soviet Vache Nalbandian berpendapat bahwa pandangan Narekatsi pada dasarnya anti-feodal dan humanistik.

Nada dari Kitab Ratapan telah dibandingkan dengan Confessions oleh Agustinus dari Hippo. Beberapa sarjana modern telah membandingkan pandangan dunia dan filsafat Narekatsi dengan pandangan penyair mistik Sufi Rumi dan Yunus Emre, dan penulis Rusia abad ke-19 Fyodor Dostoevsky dan Leo Tolstoy.

Michael Papazian, seorang sarjana Narekatsi, berpendapat bahwa dia adalah “apa yang akan Anda dapatkan jika Anda melewati Augustine dan James Joyce. Tetapi spiritualitasnya juga diresapi dengan kesalehan sederhana dari para Bapa Gurun. dan, meskipun dia hidup sebelum dia, ada elemen St. Fransiskus di dalam dirinya juga. Dia adalah sintesis dari begitu banyak untaian tradisi Kristen.”

Mengenal Grigor Narekatsi

Grigor Narekatsi adalah seorang penyair, biarawan, dan teolog mistik dan liris Armenia. Dia dihormati sebagai orang suci di Gereja Apostolik dan Katolik Armenia dan dinyatakan sebagai Pujangga Gereja oleh Paus Fransiskus pada tahun 2015.

Putra seorang uskup, Narekatsi dididik oleh seorang kerabat yang berbasis di Narekavank, biara Narek, di tepi selatan Danau Van (Turki modern). Dia berbasis di sana hampir sepanjang hidupnya. Dia terkenal karena Book of Lamentations, bagian utama dari literatur mistis.

Narekatsi lahir c. 945-951 dan meninggal pada awal abad ke-11: 1003 atau 1010-11. Dia tinggal di Kerajaan Vaspurakan yang semi-independen, bagian dari Bagratid Armenia yang lebih besar, dengan ibu kotanya, pertama, di Kars, lalu di Ani.

Sedikit yang diketahui tentang hidupnya. Ia dilahirkan di sebuah desa di pantai selatan Danau Van, di tempat yang sekarang Turki timur, dari Khosrov Andzevatsi, kerabat keluarga kerajaan Artsruni. Khosrov ditahbiskan menjadi uskup setelah menjanda dan diangkat menjadi primata keuskupan Andzevatsik.

Ayahnya dicurigai menganut kepercayaan Kalsedon pro-Bizantium dan akhirnya dikucilkan oleh Catholicos Anania Mokatsi karena interpretasinya tentang pangkat Catholicos setara dengan uskup, berdasarkan karya Pseudo-Dionysius the Areopagite.

Grigor dan kakak laki-lakinya Hovhannes dikirim ke Narekavank, biara Narek, di mana ia diberi pendidikan agama oleh Anania Narekatsi (Ananias dari Narek). Yang terakhir adalah paman buyut dari pihak ibu dan seorang sarjana terkenal yang telah meningkatkan status Narekavank ke tingkat yang lebih tinggi. Dibesarkan dalam semangat intelektual dan religius, Grigor ditahbiskan menjadi imam pada tahun 977 dan mengajar teologi lain di sekolah biara sampai kematiannya.

Baca Juga : Kitab Kitab Suci yang ada di Agama Buddha

Apakah Narekatsi menjalani kehidupan terpencil atau tidak telah menjadi bahan perdebatan. Arshag Chobanian dan Manuk Abeghian percaya dia melakukannya, sementara Hrant Tamrazian berpendapat bahwa Narekatsi sangat sadar akan dunia sekuler dan zamannya, memiliki pengetahuan mendalam tentang petani dan pangeran dan kompleksitas dunia. Tamrazian percaya Narekatsi tidak bisa hidup hanya dari ekstasi sastra.

Narekatsi dimakamkan di dalam dinding biara Narek. Sebuah kapel-mausoleum berbentuk persegi panjang dibangun di atas makamnya, yang bertahan hingga pertengahan abad ke-20, ketika biara dihancurkan oleh otoritas Turki, dan kemudian diganti dengan sebuah masjid.

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa – Kaum Mekhitar adalah ordo monastik Gereja Katolik Armenia yang didirikan pada tahun 1700 oleh Kepala Biara Mekhitar dari Sebaste. Pendiri eponymous mereka, Mekhitar dari Sebaste, lahir di Sebastia di Armenia, kemudian bagian dari Kekaisaran Ottoman, pada tahun 1676.

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

eenonline – Ia memasuki sebuah biara, tetapi khawatir tentang tingkat budaya dan pendidikan di Armenia di bawah kekuasaan Turki pada saat itu. periode, dan berusaha untuk melakukan sesuatu tentang hal itu. Kontak dengan misionaris Barat membuatnya tertarik untuk menerjemahkan materi dari Barat ke dalam bahasa Armenia dan mendirikan ordo keagamaan untuk memfasilitasi pendidikan.

Baca Juga : Mengetahui Lebih Dalam Tentang Budaya Decan, Budaya Pedesaan di Eropa

Mekhitar berangkat ke Roma pada tahun 1695 untuk membuat studi gerejawinya di sana, tetapi ia dipaksa oleh penyakit untuk meninggalkan perjalanan dan kembali ke Armenia. Pada 1696 ia ditahbiskan menjadi imam dan selama empat tahun bekerja di antara umatnya.

Pada tahun 1700 Mekhitar pergi ke Istanbul dan mulai mengumpulkan murid-murid di sekitarnya. Mechitar secara resmi bergabung dengan Gereja Latin, dan pada tahun 1701, dengan enam belas pendamping, ia membentuk ordo religius yang ia menjadi pemimpinnya.

Mereka menghadapi tentangan dari orang-orang Armenia lainnya dan terpaksa pindah ke Morea (Peloponnese), pada waktu itu wilayah Venesia, di mana mereka membangun sebuah biara pada tahun 1706. Pada awalnya ordo tersebut dipandang sebagai upaya reformasi monakisme Timur.

Imam Jesuit Filippo Bonanni menulis tentang kedatangan dua biarawan Armenia, Elias Martir dan Joannes Simon, yang dikirim oleh Mechitar kepada Paus Klemens XI untuk menawarkan penundukan diri dan biara yang paling rendah hati (Ut ei se cum suis religiosis humillime subjiceret). Pada saat itu, tidak disebutkan tentang Aturan Santo Benediktus. Paus Clement XI memberikan persetujuannya pada ordo tersebut pada tahun 1712. Para biarawan memulai sebuah yayasan di Modon dengan Mechitar sebagai kepala biara.

Pada pecahnya permusuhan antara Turki dan Venesia mereka bermigrasi ke Venesia, dan pulau San Lazzaro diberikan kepada mereka pada tahun 1717. Ini tetap menjadi markas kongregasi sampai saat ini. Mechitar meninggal di sana pada tahun 1749, meninggalkan ordonya yang mapan.

Perintah menjadi sangat kaya dari hadiah. Perilaku Kepala Biara Melkhonian menyebabkan sekelompok biarawan pergi dengan jijik dan memilih kepala biara mereka sendiri, pertama di Trieste dan kemudian pada tahun 1810 di Wina. Mereka juga mendirikan percetakan.

Pekerjaan pencetakan buku-buku Armenia pada saat ini sangat penting secara finansial dan Republik Venesia melakukan banyak upaya untuk mendorong kembalinya buku-buku itu, tetapi sia-sia. Pada tahun 1810 semua lembaga monastik lainnya di Venesia dihapuskan oleh Napoleon, tetapi Mekhitarists dibebaskan dengan nama dari dekrit tersebut.

Organisasi

Sementara Mekhitarists hidup di bawah Aturan Santo Benediktus, mereka dianggap ordo agama mereka sendiri terpisah dari Benediktin, mirip dengan Cistercian, oleh karena itu mereka tidak dianggap sebagai kongregasi dalam Ordo Santo Benediktus.

Biara utama adalah San Lazzaro degli Armeni di Venesia dan Biara Mekhitarist di Wina. Ada sebuah biara besar dan perguruan tinggi untuk mahasiswa awam di Padua, warisan seorang Armenia saleh yang meninggal di Madras. Pada tahun 1846 dermawan kaya lainnya, Samuel Morin, mendirikan usaha serupa di Paris.

Rumah-rumah lain didirikan di Austria-Hongaria, Rusia, Persia dan Turki, seluruhnya berjumlah empat belas, menurut statistik awal abad ke-20, dengan seratus lima puluh dua biarawan, yang sebagian besar adalah pendeta.

Meskipun tidak besar untuk ordo yang berusia ratusan tahun, perluasannya tentu dibatasi karena pengabdiannya yang eksklusif kepada orang-orang dan benda-benda Armenia. Pada tahun 1911 mereka memiliki lima belas pendirian di berbagai tempat di Asia Kecil dan Eropa dengan sekitar 150 biarawan, semuanya orang Armenia. mereka menggunakan bahasa dan ritus Armenia dalam liturgi.

Kehidupan Biara

Setelah masa novisiat selama dua tahun, para biarawan mengucapkan kaul agama seperti biasa, bersama dengan kaul keempat “untuk memberikan ketaatan kepada pembimbing atau guru yang ditunjuk oleh atasan mereka untuk mengajari mereka dogma-dogma Iman Katolik”. Banyak dari mereka bersumpah juga untuk pekerjaan misionaris di Armenia, Persia dan Turki, di mana mereka hidup dari sedekah dan memakai sebagai lencana, di bawah tunik, salib kain merah, di mana ada huruf-huruf tertentu yang menandakan keinginan mereka untuk menumpahkan darah bagi iman Katolik.

Mereka berjanji di atas sumpah untuk bekerja sama secara harmonis sehingga mereka lebih baik memenangkan skismatis kembali kepada Tuhan. Mereka memilih seorang kepala biara seumur hidup, yang memiliki kekuasaan untuk memberhentikan secara ringkas semua biksunya yang terbukti tidak tertib. Mereka memakai jenggot, busana Oriental, dan memiliki kebiasaan hitam: tunik, jubah dan kerudung. Dalam sebuah ukiran, kaum Mekhitar tidak dapat dibedakan dari seorang biarawan Ordo St Agustinus, kecuali janggutnya.

Kaum Mekhitar pada awalnya mengikuti aturan yang dikaitkan dengan Santo Antonius, tetapi ketika mereka menetap di Barat, modifikasi dari Aturan Santo Benediktus diperkenalkan. Penggunaan Aturan Santo Benediktus mewakili pengenalan monastisisme Barat ke Timur, di mana hingga saat ini seorang biarawan tidak memiliki tugas atau panggilan tetapi untuk mengisi tempatnya di biara dan menyelamatkan jiwanya di biara, setelah memutuskan semua hubungan dengan dunia luar dan tidak memiliki gagasan untuk melakukan pekerjaan apa pun selain tugas paduan suara, doa, puasa, dan pemeliharaan monastiknya.

Di bawah Aturan Santo Benediktus, seorang biarawan diharapkan mengabdikan dirinya untuk beberapa pekerjaan yang bermanfaat dan memikirkan tetangganya. Penerapan aturan ini diinginkan oleh Mechitar dan para biarawannya, yang memiliki keinginan untuk mengabdikan diri mereka pada pekerjaan kerasulan di antara saudara-saudara mereka yang skismatis, untuk mengajarkan ketidaktahuan mereka, menggairahkan pengabdian mereka dan membawa mereka kembali ke dalam persekutuan dengan Gereja Katolik.

Pada saat yang sama, itu juga menawarkan keamanan terhadap keterpurukan ke dalam sikap apatis dan ketidakaktifan yang terkait dalam pikiran Timur dengan kehidupan biara. Para misionaris, penulis, dan pendidik, yang mengabdikan diri untuk melayani saudara-saudara Armenia mereka di mana pun mereka berada, demikianlah para Benediktin Gereja Timur ini.

Subjek mereka biasanya memasuki biara pada usia dini, delapan atau sembilan tahun, menerima di dalamnya sekolah dasar mereka, menghabiskan sekitar sembilan tahun dalam studi filosofis dan teologis, pada usia kanonik dua puluh lima, jika cukup siap, ditahbiskan menjadi imam. oleh uskup-abbas mereka, dan kemudian dipekerjakan olehnya di berbagai perusahaan ordo.

Pertama, ada pekerjaan misi bukan pertobatan orang-orang kafir, tetapi pelayanan imamat kepada komunitas-komunitas Armenia yang menetap di sebagian besar pusat komersial Eropa. Dengan ini bergabung, jika diperlukan dan mungkin, kerasulan persatuan dengan Roma. Berikutnya adalah pendidikan pemuda Armenia dan, terkait dengan ini, persiapan dan penerbitan literatur Armenia yang baik dan bermanfaat.

Kegiatan sastra dan seni

Mechitar dikreditkan untuk memprakarsai studi tulisan-tulisan Armenia abad keempat dan kelima, yang telah menghasilkan pengembangan dan adopsi bahasa sastra, hampir berbeda dari bahasa vulgar seperti bahasa Latin dari Italia. Ini memberi orang Armenia modern hubungan sastra dengan masa lalu dan sastra kunonya.

Mechitar, dengan “Imitation” dan “Bible” dalam bahasa Armenia-nya, memulai serangkaian terjemahan buku-buku besar, berlanjut tanpa henti selama dua abad, dan mulai dari para Bapa Gereja awal dan karya-karya St. Thomas dari Aquin (salah satu dari mereka kerja pertama) untuk Homer dan Virgil dan penyair dan sejarawan paling terkenal di kemudian hari.

Artis, Ariel Agemian, mengilustrasikan “Imitasi” dan menyumbangkan beberapa potret utama Biksu Mekhitar dan adegan keagamaan. Dia juga dikenal karena mendokumentasikan Pembantaian Turki dari ingatannya sendiri.

Pada suatu periode, sehubungan dengan rumah mereka di Wina, ada asosiasi untuk penyebaran buku-buku bagus, yang dikatakan telah mendistribusikan hampir satu juta jilid, dan mencetak serta menerbitkan enam karya baru setiap tahun. Baginya juga mereka berhutang bimbingan langkah pertama mereka dalam eksegesis – cabang pembelajaran di mana mereka telah memenangkan paling banyak perbedaan – dan studi sejenis tentang Liturgi dan sejarah agama negara mereka.

Di San Lazzaro ia mendirikan mesin cetak dari mana produksi mereka yang paling terkenal telah diterbitkan, dan mulai di sana koleksi manuskrip Armenia yang perpustakaan mereka menjadi terkenal. Bagi siapa pun kecuali anggota ordo, sejarah Mekhitaris berjalan lancar, karena ketenangan, langkah yang tak kenal lelah di sepanjang jalan tradisional kuno, dan kesetiaan yang mengagumkan pada semangat dan cita-cita pendiri mereka.

Terutama melalui majalah Mekhitarist yang tak terhitung banyaknya, manual saleh, Alkitab, peta, ukiran, kamus, sejarah, geografi, dan kontribusi lain untuk literatur pendidikan dan populer, mereka telah melayani Katolik di antara bangsa Armenia.

Berikut ini adalah kontribusi mereka yang paling berharga untuk tujuan pembelajaran bersama. Pertama, pemulihan, dalam terjemahan Armenia kuno, dari beberapa karya Bapa Gereja yang hilang. Di antara mereka dapat dicatat Surat (tiga belas) dari St. Ignatius dari Antiokhia dan “Sejarah Kemartiran St. Ignatius” yang lebih lengkap dan lebih otentik.

Beberapa karya St. Ephrem orang Siria, terutama semacam “Harmoni Injil” dan “Komentar atas Surat-surat St. Paulus” edisi Ecclesiastical History karya Eusebius. Penerbitan karya-karya ini berkat Mekhitarist terkenal Dom Pascal Aucher, yang dibantu oleh Kardinal Mai di bagian terakhirnya.

Pascal Aucher (Harut’iwn Awgerian: 1774–1855) juga menjadi guru Lord Byron dalam bahasa Armenia, dan “pendeta dan guru spiritualnya”. Dia menerjemahkan Paradise Lost ke dalam bahasa Armenia (1824). Kepada Aucher juga kami berhutang budi atas terjemahan bahasa Jerman dari “Missal Armenia” (Tübingen, 1845) dan “Dom Johannis philosophi Ozniensis Armeniorum Catholici (AD 718) Opera” (Venice, 1534).

Dua karya sejarah asli juga dapat dicatat: “The History of Armenia”, oleh P. Michel Tschamtschenanz (1784–1786) dan “Quadro della storia letteraria di Armenia” oleh Mgr. Pl. Sukias Somal (Venesia, 1829).

Baca Juga : Beberapa Budaya di Rusia

Di antara orang-orang sebangsanya, pengaruh para biarawan tidak hanya mengarahkan ke jalan kekudusan dan pelayanan sejati kepada Tuhan dan Gereja, tetapi juga kreatif dari ambisi nasional yang sehat dan harga diri. Para rasul kebudayaan dan kemajuan, dapat dikatakan, dengan keadilan yang ketat, telah melestarikan dari degradasi dan mengabaikan bahasa dan sastra negara mereka, dan dengan demikian, telah menjadi penyelamat ras Armenia.

Secara individu, para biarawan dibedakan oleh prestasi linguistik mereka, dan pendirian Wina telah menarik perhatian oleh lembaga Akademi Sastra, yang menganugerahkan keanggotaan kehormatan tanpa memandang ras atau agama.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen MendominasiAgama yang paling umum di Albania adalah Islam (terutama Sunni), agama kedua yang paling umum adalah Kristen (terutama Katolik, Ortodoks dan Protestan), namun ada juga banyak orang yang tidak teratur. Tidak ada statistik resmi mengenai jumlah praktik umat beragama per setiap kelompok agama.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

 

 

eenonline – Albania secara konstitusional adalah negara sekuler sejak 1967, dan dengan demikian, “netral dalam pertanyaan keyakinan dan hati nurani” Mantan pemerintah Komunis menyatakan Albania sebagai “negara Ateis” pertama di dunia, meskipun Uni Soviet sudah melakukannya.

Baca Juga : Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Orang-orang percaya menghadapi hukuman yang keras, dan banyak pendeta terbunuh. Ketaatan dan praktik keagamaan umumnya lemah hari ini, dan jajak pendapat telah menunjukkan bahwa, dibandingkan dengan populasi negara lain, hanya sedikit orang Albania yang menganggap agama sebagai faktor dominan dalam hidup mereka.

Ketika ditanya tentang agama, orang merujuk pada warisan agama sejarah keluarga mereka dan bukan pilihan iman mereka sendiri. Menjadi negara sekuler saat ini, orang bebas memilih untuk percaya atau tidak, dan mengubah iman dan keyakinan mereka.

Kuno

Kekristenan menyebar ke pusat-pusat perkotaan di wilayah Albania, pada saat itu sebagian besar terdiri epirus Nova dan bagian dari Illyricum selatan, selama periode invasi Romawi kemudian dan mencapai wilayah itu relatif awal. Santo Paulus mengkhotbahkan Injil ‘bahkan kepada Illyricum’ (Roma 15:19).

Schnabel menegaskan bahwa Paulus mungkin berkhotbah di Shkodra dan Durrës. Pertumbuhan komunitas Kristen yang stabil di Dyrrhachium (nama Romawi untuk Epidamnus) menyebabkan penciptaan keuskupan lokal pada tahun 58 M. Kemudian, kursi episkopal didirikan di Apollonia, Buthrotum (Butrint modern), dan Scodra (Shkodra modern).

Salah satu Martyr yang terkenal adalah Santo Astius, yang merupakan Uskup Dyrrachium, yang disalibkan selama penganiayaan terhadap orang Kristen oleh Kaisar Romawi Trajan.

Saint Eleutherius (tidak bingung dengan Santo-Paus) yang kemudian menjadi uskup Messina dan Illyria. Dia mati syahid bersama dengan ibunya Anthia selama kampanye anti-Kristen Hadrian.

Dari abad ke-2 hingga ke-4, bahasa utama yang digunakan untuk menyebarkan agama Kristen adalah latin, sedangkan pada abad ke-4 hingga ke-5 bahasa Yunani di Epirus dan Makedonia dan Latin di Praevalitana dan Dardania. Kekristenan menyebar ke wilayah tersebut selama abad ke-4.

Berabad-abad berikutnya melihat ereksi contoh karakteristik arsitektur Bizantium seperti gereja-gereja di Kosine, Mborje dan Apollonia.

Abad pertengahan

Sejak awal abad ke-4 Masehi, Kekristenan telah menjadi agama yang mapan di Kekaisaran Romawi, menanyukkan politeisme pagan dan gerhana untuk sebagian besar pandangan dan lembaga dunia humanistik yang diwarisi dari peradaban Yunani dan Romawi.

Catatan gerejawi selama invasi Slavia tipis. Meskipun negara itu berada di lipatan Byzantium, orang-orang Kristen di wilayah itu tetap berada di bawah yurisdiksi paus Romawi sampai 732.

Pada tahun itu kaisar Bizantium iconoclast Leo III, marah oleh uskup agung wilayah itu karena mereka telah mendukung Roma dalam Kontroversi Iconoclastic, melepaskan gereja provinsi dari paus Romawi dan menempatkannya di bawah patriark Konstantinopel.

Ketika gereja Kristen berpisah pada tahun 1054 antara Timur dan Roma, wilayah Albania selatan mempertahankan hubungan mereka dengan Konstantinopel sementara daerah utara kembali ke yurisdiksi Roma.

Orang-orang Albania pertama kali muncul dalam catatan sejarah di sumber-sumber Bizantium pada abad ke-11. Pada titik ini, mereka sudah sepenuhnya Kristen. Sebagian besar wilayah Albania termasuk dalam Gereja Ortodoks Timur setelah perpecahan, tetapi populasi regional Albania secara bertahap menjadi Katolik untuk mengamankan kemerdekaan mereka dari berbagai entitas politik Ortodoks  dan konversi ke Katolik akan sangat terkenal di bawah naungan Kerajaan Albania.

Godaan dengan konversi ke Katolik di Kepsek Albania Tengah Arbanon dilaporkan pada abad ke-12 kemudian, tetapi hingga 1204 orang Albania Tengah dan Selatan (di Epirus Nova) sebagian besar tetap Ortodoks meskipun pengaruh Katolik yang berkembang di Utara dan sering dikaitkan dengan Bizantium dan entitas negara Bulgaria Kruje, bagaimanapun, menjadi pusat penting bagi entitas negara Bulgaria Kruje, namun, menjadi pusat penting bagi Keuskupannya telah katolik sejak 1167.

Itu berada di bawah ketergantungan langsung dari Paus dan paus sendiri yang menguduskan uskup. Bangsawan Lokal Albania mempertahankan hubungan baik dengan Kepausan. Pengaruhnya menjadi begitu besar, sehingga mulai mencalonkan uskup lokal.

Uskup Agung Durrës, salah satu keuskupan utama di Albania awalnya tetap berada di bawah wewenang Gereja Timur setelah perpecahan meskipun terus menerus, tetapi upaya yang tidak berbuah dari gereja Romawi untuk mengubahnya menjadi ritual Latin.

Setelah Perang Salib Keempat

Namun, keadaan berubah setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium pada tahun 1204. Pada tahun 1208, seorang archdeacon Katolik terpilih untuk uskup agung Durrës. Setelah penaklukan Durrës oleh Despotate of Epirus pada tahun 1214, Uskup Agung Latin Durres digantikan oleh uskup agung Ortodoks.

Menurut Etleva Lala, di tepi garis Albania di utara adalah Prizren, yang juga merupakan keuskupan Ortodoks meskipun dengan beberapa gereja paroki Katolik, pada tahun 1372 menerima uskup Katolik karena hubungan dekat antara keluarga Balsha dan Kepausan.

Biara Ardenica, dibangun oleh Bizantium setelah kemenangan militer

Setelah Perang Salib Keempat, gelombang baru keuskupan Katolik, gereja dan biara didirikan, sejumlah perintah agama yang berbeda mulai menyebar ke negara itu, dan misionaris kepausan melintasi wilayahnya. Mereka yang bukan katolik di Albania Tengah dan Utara menjadi mualaf dan sejumlah besar ulama dan biksu Albania hadir di lembaga Katolik Dalmatian.

Penciptaan Kerajaan Albania pada tahun 1272, dengan hubungan dan pengaruh dari Eropa Barat, berarti bahwa struktur politik Katolik yang jelas telah muncul, memfasilitasi penyebaran Katolik lebih lanjut di Balkan. Durres kembali menjadi uskup agung Katolik pada tahun 1272. Wilayah lain di Kerajaan Albania menjadi pusat Katolik juga.

Butrint di selatan, meskipun tergantung pada Corfu, menjadi Katolik dan tetap seperti itu selama abad ke-14. Keuskupan Vlore juga langsung dikonversi menyusul didirikannya Kerajaan Albania. Sekitar 30 gereja dan biara Katolik dibangun selama pemerintahan Helen dari Anjou, sebagai permaisuri Ratu Kerajaan Serbia, di Albania Utara dan di Serbia.

Kekankupan baru diciptakan terutama di Albania Utara, dengan bantuan Helen. Ketika kekuatan Katolik di Balkan berkembang dengan Albania sebagai benteng, struktur Katolik mulai muncul sejauh Skopje (yang sebagian besar merupakan kota Ortodoksi Serbia pada saat itu) pada tahun 1326, dengan pemilihan uskup lokal di sana dipimpin oleh Paus sendiri. Pada tahun berikutnya, 1327, Skopje melihat seorang Dominika ditunjuk.

Namun, di Durres ritual Bizantium terus ada untuk sementara waktu setelah penaklukan Angevin. Garis ganda otoritas ini menciptakan beberapa kebingungan dalam populasi lokal dan pengunjung kontemporer negara itu menggambarkan orang Albania juga tidak sepenuhnya Katolik atau sepenuhnya schismatic.

Untuk melawan ambiguitas agama ini, pada tahun 1304, orang Dominika diperintahkan oleh Paus Benediktus XI untuk memasuki negara itu dan untuk menginstruksikan penduduk setempat dalam ritual Latin. Para imam Dominika juga diperintahkan sebagai uskup di Vlorë dan Butrint.

Pada tahun 1332 seorang imam Dominika melaporkan bahwa di dalam Kerajaan Rascia (Serbia) ada dua orang Katolik, “Latin” dan “orang Albania”, yang keduanya memiliki bahasa mereka sendiri. Yang pertama terbatas pada kota-kota pesisir sementara yang terakhir tersebar di pedesaan, dan sementara bahasa orang Albania dikenal sangat berbeda dari bahasa Latin, kedua orang tersebut dikenal sebagai tulisan dengan huruf Latin.

Penulis, seorang imam Dominika anonim, menulis mendukung tindakan militer Katolik Barat untuk mengusir Ortodoks Serbia dari daerah Albania yang dikendalikannya untuk mengembalikan kekuatan gereja Katolik di sana, berpendapat bahwa orang-orang Albania dan Latin dan ulama mereka menderita di bawah “perbudakan yang sangat mengerikan dari para pemimpin Slavia mereka yang aneh” dan akan dengan bersemangat mendukung ekspedisi ” seribu ksatria Prancis dan lima atau enam ribu , dengan, bantuan mereka, bisa membuang aturan Rascia.

Meskipun penguasa Serbia pada waktu-waktu sebelumnya kadang-kadang memiliki hubungan dengan Barat Katolik meskipun Ortodoks, sebagai penyeimbang kekuasaan Bizantium, dan karena itu mentolerir penyebaran Katolik di tanah mereka, di bawah pemerintahan Stephan Dushan umat Katolik dianiaya, seperti juga uskup Ortodoks yang setia kepada Konstantinopel.

Ritual Katolik disebut bid’bid’insan Latin dan, marah sebagian oleh pernikahan Ortodoks Serbia dengan “setengah percaya” dan proselytisasi Katolik Serbia, kode Dushan, Zakonik berisi langkah-langkah keras terhadap mereka. Namun, penganiayaan terhadap umat Katolik setempat tidak dimulai pada tahun 1349 ketika Kode Etik dinyatakan dalam Skopje, tetapi jauh lebih awal, setidaknya sejak awal abad ke-14.

Baca Juga : Sejarah Kekristenan Dalam Agama Kristen Dunia

Dalam keadaan ini hubungan antara orang-orang Katolik Lokal Albania dan kuria kepausan menjadi sangat dekat, sementara hubungan yang sebelumnya bersahabat antara katolik lokal dan Serbia memburuk secara signifikan.

Antara 1350 dan 1370, penyebaran Katolik di Albania mencapai puncaknya. Pada periode itu ada sekitar tujuh belas keuskupan Katolik di negara itu, yang bertindak tidak hanya sebagai pusat reformasi Katolik di Albania, tetapi juga sebagai pusat kegiatan misionaris di daerah tetangga, dengan izin paus. Pada akhir abad ke-14, Uskup Agung Otosefaly Ortodoks Ohrid sebelumnya dibongkar mendukung ritual Katolik.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa