Category: Informasi

Chłopomania, Salah Satu Sejarah Sastra Dari Eropa

Chłopomania, Salah Satu Sejarah Sastra Dari Eropa – Chłopomania atau Khlopomanstvo adalah istilah sejarah dan sastra yang diilhami oleh gerakan modernis Polandia Muda dan Hromady Ukraina. Ungkapan-ungkapan tersebut mengacu pada ketertarikan kaum intelektual dengan, dan minat pada, kaum tani di Galicia akhir abad ke-19 dan tepi kanan Ukraina. Polandia Muda adalah periode modernis dalam seni visual, sastra, dan musik Polandia, yang mencakup kira-kira tahun antara 1890 dan 1918.

Chłopomania, Salah Satu Sejarah Sastra Dari Eropa

eenonline – Itu adalah hasil dari oposisi estetika yang kuat terhadap ide-ide awal Positivisme yang mengikuti penindasan 1863 Januari Pemberontakan di Pemisahan Rusia melawan Tentara Kekaisaran Rusia yang menduduki. Polandia Muda mempromosikan tren dekadensi, neo-romantisme, simbolisme, impresionisme, dan art nouveau. Banyak dari pameran diadakan di Istana Seni, juga dikenal sebagai “Pemisahan” (Secesja), markas besar Kraków Society of Friends of Fine Arts, di Kota Tua Krakow.

Baca Juga : Ariadne, Pusat Dokumentasi Budaya Tentang Wanita

Istilah ini diciptakan dalam sebuah manifesto oleh penulis Artur Górski , diterbitkan pada tahun 1898 di surat kabar Kraków Życie (Life), dan segera diadopsi di seluruh Polandia yang terpartisi dengan analogi dengan istilah serupa seperti Jerman Muda, Belgia Muda, Muda Skandinavia, dll. Sastra Polandia pada masa itu didasarkan pada dua konsep utama. Yang sebelumnya adalah kekecewaan khas modernis terhadap borjuasi, gaya hidup dan budayanya. Seniman yang menganut konsep ini juga meyakini dekadensi, akhir dari segala budaya, konflik antara manusia dengan peradabannya, dan konsep seni sebagai nilai tertinggi (art for art’s sake).

Penulis yang mengikuti konsep ini termasuk Stanisław Przybyszewski, Kazimierz Przerwa-Tetmajer, Wacław Rolicz-Lieder dan Jan Kasprowicz. Konsep selanjutnya adalah kelanjutan dari romantisme, dan karena itu sering disebut neo-romantisme. Kelompok penulis yang mengikuti ide ini kurang terorganisir dan para penulis itu sendiri meliput berbagai macam topik dalam tulisan mereka: dari rasa misi seorang Polandia dalam prosa Stefan eromski, melalui ketidaksetaraan sosial yang dijelaskan oleh Władysław Reymont dan Gabriela Zapolska hingga kritik terhadap Polandia masyarakat dan sejarah Polandia oleh Stanisław Wyspiański.

Penulis pada periode ini juga termasuk: Wacław Berent, Jan Kasprowicz, Jan Augustyn Kisielewski, Antoni Lange, Jan Lemański, Bolesław Leśmian, Tadeusz Miciński, Andrzej Niemojewski, Franciszek Nowicki, Władysław Orkan, Artur Oppman, Włodzskim Staf Leopold, Kazimierz Przerwa-Tetmajer, Maryla Wolska, Eleonora Kalkowska, Tadeusz Boy-Żeleński, dan Jerzy uławski.

Meskipun awalnya digunakan untuk bercanda, seiring waktu, minat baru pada tradisi rakyat memengaruhi kebangkitan nasional di Polandia dan Ukraina, keduanya diperintah oleh kerajaan asing. “Peasant-mania”, sebuah manifestasi dari neo-romantisme dan populisme, muncul selama pemerintahan Galicia oleh Austria-Hongaria dan menyentuh Polandia dan Ukraina. Itu juga memanifestasikan dirinya di Kekaisaran Rusia dalam bentuk Narodnik, di mana ia sangat berkontribusi pada pembentukan budaya Ukraina modern. Chłopomania juga berkontribusi pada pembentukan Hromadas (komunitas intelektual Ukraina).

Sejarah

Istilah ini secara harfiah berarti “petani-mania”, menjadi portmanteaus dari Slavia chłop / xлоп, yang berarti ‘petani’, dan Hellenic -mania, dalam arti ‘antusiasme’ atau ‘gila’. Situasi politik di kawasan itu membuat banyak intelektual (Polandia dan Ukraina) percaya bahwa satu-satunya alternatif untuk dekadensi adalah kembali ke akar rakyat: pindah dari kota-kota besar dan bergaul dengan “orang-orang sederhana”. Berfokus pada chłopomania dalam budaya Polandia, sejarawan sastra Rumania Constantin Geambaşu berpendapat: “Awalnya, minat bohemia Cracovian di desa mengikuti tujuan murni artistik.

Disibukkan dengan gagasan kebebasan nasional, para intelektual Polandia yang demokratis dibuat sadar akan kebutuhan untuk menarik dan mengumpulkan potensi kaum tani dalam pandangan gerakan kemerdekaan . Gagasan solidaritas sosial dibentuk dan dikonsolidasikan sebagai solusi untuk mengatasi kebuntuan yang dihadapi oleh masyarakat Polandia, terutama mengingat kegagalan pemberontakan Januari 1863.”

Chłopomania menyebar ke Carpathian Ruthenia dan Kekaisaran Rusia, menyentuh bagian paling barat Ukraina (Tepi kanan Ukraina, Podolia, dll.). Bagian gerakan ini bergabung ke dalam arus Ukrainophile yang lebih besar, yang menyatukan para pendukung dan simpatisan nasionalisme Ukraina terlepas dari latar belakang budaya atau etnis. Cendekiawan Rusia Aleksei I. Miller mendefinisikan susunan sosial dari beberapa kelompok chłopomania (yang anggotanya dikenal sebagai chłopomani atau khlopomany) dalam hal akulturasi terbalik: “Khlopomany adalah orang-orang muda dari keluarga Polandia atau tradisional Polonized yang, karena keyakinan populis mereka, menolak sosial dan budaya milik strata mereka dan berusaha untuk mendekati petani lokal.”

Demikian pula, peneliti Kanada John-Paul Himka menggambarkan chłopomani Ukraina sebagai “terutama Polandia Tepi Kanan Ukraina”, mencatat bahwa kontribusi mereka sejalan dengan tradisi kerjasama “Ukrainophile” melawan Rusia dan Russophiles. Mengacu pada persilangan budaya antara dua versi etnis chłopomania, sejarawan Prancis Daniel Beauvois mencatat bahwa “dalam jumlah tertentu”, chłopomani dari dalam bangsawan Polandia berkontribusi untuk “memperkuat gerakan Ukraina”. Namun Miller berfokus pada peran gerakan dalam memperburuk ketegangan antara Ukraina, Polandia dan administrator Rusia.

Dia menulis: “Pemerintah tidak bisa tidak bersukacita pada kenyataan bahwa beberapa khlopomany meninggalkan iman Katolik mereka, masuk Ortodoksi, dan menolak untuk mendukung gerakan nasional Polandia. Namun, para simpatisan Polandia dengan cepat menarik perhatian pemerintah ke rasa subversif dari pandangan sosial khlopomany dan orientasi pro-Ukrainofili mereka. Pihak berwenang lebih sering cenderung untuk memperhatikan tuduhan ini, lebih dipandu oleh naluri solidaritas sosial dengan pemilik tanah Polandia daripada oleh strategi konfrontasi nasional dengan Polandia.”

Menurut Himka, chłopomani paling awal, aktif pada awal 1860-an, termasuk Paulin więcicki, yang mendedikasikan sebagian besar karirnya untuk memajukan perjuangan Ukraina. Di antara perwakilan paling terkenal dari lingkaran intelektual ini adalah Stanisław Wyspiański (yang Pernikahannya kadang-kadang dikaitkan dengan chłopomania sebagai manifesto standarnya). Pada tahun 1900 Wyspiański menikahi ibu dari empat anaknya Teodora Pytko dari sebuah desa dekat Kraków. Pada bulan November tahun yang sama ia berpartisipasi dalam pernikahan petani temannya, penyair Lucjan Rydel di Bronowice. Tokoh terkemuka lainnya termasuk intelektual yang terkait dengan majalah Ukraina Osnova, terutama Volodymyr Antonovych dan Tadei Rylsky, serta penyair Pavlo Chubynsky.

Baca Juga : V&A Iran Menjadi Bukti Nyata Dari Budaya di Negaranya

Para ahli telah mencatat hubungan antara chłopomania dan arus yang muncul di wilayah tetangga Galicia, baik di dalam maupun di luar Austria-Hongaria. Sejarawan sastra John Neubauer menggambarkannya sebagai bagian dari “strain populis” akhir abad ke-19 dalam sastra Eropa Timur-Tengah, dalam hubungan dekat dengan majalah agraris Głos (diterbitkan di Kongres Polandia) dan dengan gagasan aktivis budaya Estonia Jaan Tõnisson dan Vilem Reiman. Neubauer juga menelusuri inspirasi chłopomania ke Władysław Reymont dan novelnya yang memenangkan Nobel Chłopi, serta melihatnya dimanifestasikan dalam karya penulis Polandia Muda seperti Jan Kasprowicz.

Menurut Beauvois, partisipasi berbagai orang Polandia di cabang gerakan Ukraina kemudian digaungkan dalam tindakan Stanisław Stempowski, yang, meskipun seorang Polandia, berinvestasi dalam meningkatkan standar hidup petani Ukraina di Podolia. Miller juga mencatat bahwa gerakan itu menggema di wilayah Kekaisaran Rusia selain Kongres Polandia dan Ukraina, menyoroti satu paralel, “walaupun dimensinya jauh lebih kecil”, di tempat yang kemudian menjadi Belarus. Gagasan chłopomania secara khusus dihubungkan oleh Geambaşu dengan aliran Sămănătorist dan Poporanist yang dikembangkan oleh intelektual etnis Rumania dari Kerajaan Rumania dan Transylvania.

Daredevils of Sassoun, Puisi Bersejarah Dari Legenda Armenia

Daredevils of Sassoun, Puisi Bersejarah Dari Legenda Armenia  – Daredevils of Sassoun adalah puisi epik heroik Armenia dalam empat siklus (bagian), dengan pahlawan utama dan cerita lebih dikenal sebagai David dari Sassoun, yang merupakan kisah salah satu dari empat bagian. (Sasna) diterjemahkan menjadi “milik Sassoun”, sebuah wilayah dan kota yang terletak di Armenia Barat di negara pegunungan terjal di barat daya Danau Van di tempat yang saat ini menjadi Provinsi Batman, Turki timur. Cuŕ “bengkok” secara tradisional berkonotasi dengan kebencian terhadap pemberontakan.

Daredevils of Sassoun, Puisi Bersejarah Dari Legenda Armenia

eenonline – Judul paling akurat dan lengkap dari epik ini adalah “Սասնա ” “Pemberontak Sassoun”. Namun telah diterbitkan dengan berbagai judul seperti “Սասունցի ” (David of Sasun),  “Sanasar and Balthazar”, “Սասունցի կամ ” “David of Sasun atau Mher’s sword” dan banyak lainnya. Semua judul ini sesuai dengan salah satu dari empat siklus epik. Sastra tertulis Armenia kembali ke abad keempat, Zaman Keemasan, ketika Alkitab diterjemahkan ke dalam bahasa Armenia Klasik langsung dari naskah bahasa Yunani dan Syria Koine.

Baca Juga : Berikut 4 Sejarah Permadani Yang Ada di Budaya Armenia, Eropa

Plato dan Aristoteles dipelajari di sekolah-sekolah Armenia dan banyak karya orisinal yang sangat menarik bagi spesialis modern dihasilkan oleh sejarawan, filsuf, dan penyair pribumi. Sementara sastra lisannya jauh lebih tua, puisi rakyat yang direkam telah ada di Armenia setidaknya selama dua ribu tahun. Movses Khorenatsi (Musa dari Khoren) memberi tahu kita dalam “Sejarah Armenia” klasiknya (abad kelima) bahwa orang-orang Armenia masih menyukai “lagu-lagu” kafir yang dinyanyikan para penyanyi pada acara-acara perayaan dan sering mengutip darinya.

Hanya potongan-potongan lagu pagan Armenia yang dia kutip yang bertahan hingga hari ini. Lagu-lagu yang merayakan peristiwa-peristiwa yang tak terlupakan tetap bertahan dalam imajinasi populer dan dapat dikatakan bahwa orang-orang Armenia adalah bangsa yang identitas budayanya telah terbentuk dari tradisi tertulis dan lisan, meskipun hanya sedikit yang bertahan dari yang terakhir karena sifatnya yang mudah rusak dan fluktuasi. perbatasan sejarah Armenia.

Penemuan cerita

Kisah Sasun “ditemukan” pada tahun 1873 oleh seorang uskup Gereja Kerasulan Armenia, Garegin Srvandztiants, yang memiliki kontak yang sangat dekat dengan kaum tani di bagian-bagian terpencil Armenia Barat yang tidak terjangkau. Dia berkata: Selama tiga tahun saya mencoba menemukan seseorang yang mengetahui keseluruhan cerita, tetapi sepertinya tidak ada yang tahu semuanya sampai saya bertemu Gurbo dari sebuah desa di dataran Moush. Saya mengetahui bahwa gurunya memiliki dua murid yang juga hafal kisah itu, menyanyikan bait-bait di dalamnya, meskipun Gurbo sendiri belum terlalu lama melafalkannya sehingga dia lupa banyak tentangnya.

Namun demikian, saya menahannya selama tiga hari, saya memohon padanya, membujuknya, menghormatinya, menghadiahinya, dan ketika dia merasa lebih baik dan dalam suasana hati yang tepat, dia membacakan dongeng untuk saya dalam dialek desanya sendiri, dan saya menuliskan semuanya dengan kata-katanya sendiri. Kisah yang diceritakan oleh Gurbo diterbitkan di Konstantinopel (Istanbul) pada tahun 1874 dengan judul David of Sasun atau Pedang Meherr.

Uskup menulis dalam pendahuluan: Kehidupan Daud dan eksploitasinya termasuk dalam Abad Pertengahan Seluruh cerita adalah catatan keberanian, kebajikan rumah tangga, kesalehan, dan hubungan sederhana dan terbuka dengan wanita yang dicintainya. juga dengan musuh-musuhnya. Terlepas dari ketidakteraturan dan anakronismenya, ia memiliki beberapa kualitas gaya dan perangkat naratif yang bagus di dalamnya. Publikasi kisah ini akan menarik bagi pembaca yang memahami, tetapi saya kira akan ada juga orang-orang yang akan mengungkapkan penghinaan dan pelecehan mereka terhadapnya. baik cerita maupun pribadi saya. Para pembaca ini tidak akan memahaminya. Tapi itu tidak masalah. Saya akan menganggap diri saya terdorong jika menemukan dua puluh pembaca yang simpatik.

Publikasi dan terjemahan

Meskipun bahasanya penuh dengan gambar puitis, detail sensorik fisik sering hilang. Hal ini karena cerita lisan tentu berbeda dengan cerita tertulis. Pembaca akan melanjutkan tindakannya dan memerankan sebagian besar cerita untuk menarik minat pendengarnya, plot adalah hal utama, dan pembaca sesuai dengan kata-kata tindakan. Itu ditulis dalam bahasa yang dikontrol dengan indah dan hiperbola adalah ciri khas gaya epik ini. Pada tahun 1881 “Pemberani Sasun” diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Pada tahun 1902, penyair dan penulis Armenia terkemuka Hovhannes Tumanyan menulis sebuah puisi yang menceritakan kisah David dari Sassoun dalam bahasa yang lebih modern.

Kemudian kisah itu diterjemahkan ke dalam bahasa dari lima belas republik Uni Soviet, dan kemudian ke dalam bahasa Prancis dan Cina. Untuk menerjemahkan epik ke penyair Rusia Valery Bryusov ditunjuk Penyair Rakyat Armenia pada tahun 1923. Varian lain dari epik rakyat ini telah diterbitkan sejak tahun 1874, dan ada sekitar lima puluh di antaranya.

Uskup Garegin Srvandztiants menyelamatkan epik Armenia dari terlupakan. Enam dekade kemudian, seorang sarjana sastra dan cerita rakyat Armenia Manuk Abeghian memberikan jasa yang hampir sama berharganya dengan rekan kerjanya dengan mengumpulkan hampir semua varian ini dalam tiga volume ilmiah yang diterbitkan oleh State Publishing House di Yerevan, Soviet Armenia pada tahun 1936, 1944 ( bagian l) dan 1951 (bagian ll), dengan gelar umum Daredevils of Sasun.

Ketiga volume berisi lebih dari 2.500 halaman teks. Pada tahun 1939, sebuah kumpulan teks yang menyatukan sebagian besar episode penting diterbitkan untuk bacaan populer dengan judul “David of Sasun”. Karena teks-teks desa dalam berbagai dialek, yang menghadirkan banyak kesulitan bagi pembaca modern, cerita itu ditulis ulang dan gaya yang cukup seragam yang dapat dipahami dengan dialek-dialek Armenia Timur diadopsi. Dari tahun 1939 hingga 1966 semua terjemahan dibuat dari teks yang dipopulerkan ini.

Pada tahun 1964 Leon Zaven Surmelian, seorang penyair Armenia-Amerika, penyintas, dan penulis memoar genosida Armenia, memilih sebuah narasi dari semua versi rekaman, menerjemahkan epik ke dalam bahasa Inggris, dan menerbitkannya dengan nama Daredevils of Sassoun. Dalam pengantarnya, Surmelian dengan tajam mengkritik terjemahan sastra dari epos yang diterbitkan di Soviet Armenia. Surmelian mencela, di antara banyak hal lain, fakta bahwa, karena Ateisme Negara dan Sensor di Uni Soviet, “Elemen agama diremehkan.” Selama kunjungan ke Yerevan sebelum publikasi perlakuannya di Amerika Serikat, Surmelian mengungkapkan pendapat ini kepada seorang penulis dan profesor Soviet Armenia, yang menjawab sambil tersenyum, “Kami dapat menerjemahkan versi bahasa Inggris Anda ke dalam bahasa Armenia.”

Synopsis

Siklus 1

  • Bagian 1

Sanasar dan Balthasar. Putri cantik seorang raja Kristen Armenia setuju untuk menikah dengan Khalifah Muslim di Baghdad daripada kerajaan ayahnya dihancurkan oleh invasinya untuk menangkapnya. Dia mengandung anak kembar pada saat pernikahannya, tetapi melalui konsepsi yang sempurna. Kepintarannya menyelamatkan hidup mereka sampai mereka bisa melarikan diri.

  • Bagian 2 

Pernikahan Sanasar dan Balthasar.

Si kembar masing-masing bertemu seorang putri yang setelah banyak keberanian dan tantangan, mereka akhirnya menikah. Tetapi hanya setelah saudara Balthasar secara keliru percaya bahwa Sanasar berpacaran dengan salah satu putri cantik itu tanpa sepengetahuannya, dan bersikeras untuk melawan saudaranya karena penipuan ini. Bab ini ditutup dengan Balthasar dan istrinya pindah tanpa anak ke negeri lain untuk mencari peruntungannya, dan Sanasar tetap tinggal di Sassoun dengan 3 putra, yang tertua bernama Mher dan diakui lebih unggul.

Siklus 2 

Tuan Besar:

Singa Sassoun. Sanasar meninggal dan Sassoun diserang oleh Mira Melik, Penguasa Mesir yang suka berperang, yang mulai memberikan upeti tahunan. Ketika Mher tumbuh cukup dewasa, dia membebaskan seorang putri tawanan yang cantik dan menikahinya. Kemudian dia mendapat surat dari janda Mira Melik bahwa suaminya telah meninggal, dan Mher harus datang merawatnya dan mengambil kerajaannya seperti yang dijanjikan. Dia bertentangan dengan keinginan istrinya dan ditipu untuk menjadi ayah seorang anak dengan dia.

Dia mendengarnya berbisik kepada anak itu bahwa dia akan menghancurkan Sassoun suatu hari nanti, dan kembali ke rumah dengan marah. Istrinya yang telah berjanji untuk tidak menjadi istrinya selama 40 tahun jika dia pergi diyakinkan oleh para imam bahwa dia harus menjadi istrinya lagi dan mereka segera mengandung seorang anak, David, setelah itu mereka berdua segera mati seperti yang dinubuatkan ibu.

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania

eenonline

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania – Fustanella adalah pakaian tradisional seperti rok lipit yang juga disebut sebagai kilt yang dikenakan oleh pria dari banyak negara di Balkan (Eropa Tenggara). Di zaman modern, fustanella adalah bagian dari gaun rakyat Balkan. Di Yunani, versi singkat fustanella dikenakan oleh unit militer upacara seperti Evzones, sementara di Albania dikenakan oleh Royal Guard di era interbellum. Baik Yunani dan Albania mengklaim fustanella sebagai kostum nasional. Selain itu orang Aromania mengklaim fustanella sebagai kostum etnis mereka.

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania

Asal

eenonline – Beberapa sarjana menyatakan bahwa fustanella berasal dari serangkaian pakaian Yunani kuno seperti chiton (atau tunik) dan chitonium (atau tunik militer pendek). Meskipun rok lipit telah dikaitkan dengan patung kuno (abad ke-3 SM) yang terletak di daerah sekitar Akropolis di Athena, tidak ada pakaian Yunani kuno yang masih hidup yang dapat mengkonfirmasi koneksi ini. Namun, patung bantuan abad ke-5 SM ditemukan di Gua Vari, Attica, oleh Charles Heald Weller dari American School of Classical Studies di Athena yang menggambarkan seorang stonecutter, Archedemus the Nympholept, mengenakan pakaian seperti fustanella.

Baca Juga : Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Toga Romawi mungkin juga mempengaruhi evolusi fustanella berdasarkan patung-patung kaisar Romawi yang mengenakan rok lipit sepanjang lutut (di daerah yang lebih dingin, lebih banyak lipatan ditambahkan untuk memberikan kehangatan yang lebih besar). Folklorist Ioanna Papantoniou menganggap kilt Celtic, seperti yang dilihat oleh legiun Romawi, telah berfungsi sebagai prototipe. Sir Arthur Evans menganggap fustanella para petani betina (dikenakan di atas dan di atas celemek Slavia) yang tinggal di dekat perbatasan Bosnia-Montenegrin modern sebagai elemen Illyrian yang diawetkan di antara populasi berbahasa Slavia setempat.

Di Kekaisaran Bizantium, rok lipit yang dikenal sebagai podea (bahasa Yunani: ποδέα) dikenakan. Pemakai podea dikaitkan dengan pahlawan khas atau pejuang Akritik dan dapat ditemukan pada abad ke-12 yang dikaitkan dengan Kaisar Manuel I Komnenos (misalnya 1143–1180). Pada gudang tembikar Bizantium, para pejuang ditunjukkan membawa senjata dan mengenakan fustanella lipit berat, termasuk pembawa gada yang berpakaian dalam rantai-mail.

Evolusi

Yunani

Bukti arkeologis menunjukkan bahwa fustanella sudah digunakan bersama di tanah Yunani pada awal abad ke-12. Prajurit Bizantium, khususnya Akritai, mengenakan fustanella digambarkan dalam seni Bizantium kontemporer. Ini juga dikonfirmasi oleh lagu-lagu akritik Yunani Abad Pertengahan abad ke-12.
Fustanella penuh lipit dikenakan oleh prajurit Akritik Bizantium yang awalnya sebagai pakaian militer, dan tampaknya telah diperuntukkan bagi orang-orang penting. Itu sering dikenakan bersama dengan busur, pedang, atau kapak pertempuran dan sering ditampilkan ditutupi dengan korselet bersama, atau dengan rompi surat berantai. Selama periode Utsmaniyah, fustanella juga dikenakan oleh kelompok gerilya Yunani seperti klephts dan armatoloi. Fustanella adalah pakaian yang cocok untuk unit gunung gerilya, sehingga dikenakan oleh klephts periode Ottoman karena alasan yang sama dikenakan oleh pejuang akritai era Bizantium sebelumnya.

Menurut pandangan lain fustanella dianggap awalnya adalah kostum Tosk Albania yang diperkenalkan ke wilayah Yunani selama periode Ottoman, kemudian menjadi bagian dari gaun nasional Yunani sebagai konsekuensi dari migrasi dan penyelesaian mereka di wilayah tersebut. Pada awal abad ke-19, popularitas kostum ini naik di antara populasi Yunani. Selama era Yunani pasca-kemerdekaan ini, sebagian masyarakat Yunani seperti penduduk kota menumpahkan pakaian bergaya Turki mereka dan mengadopsi fustanella yang melambangkan solidaritas dengan demokrasi Yunani baru. Menjadi sulit setelah itu untuk membedakan fustanella sebagai pakaian yang dikenakan oleh Arvanit pria dari pakaian yang dikenakan oleh bagian yang lebih luas dari masyarakat Yunani.

Menurut Helen Angelomatis-Tsougarakis, popularitasnya di Morea (Peloponnese) dikaitkan dengan pengaruh komunitas Arvanit Hydra dan pemukiman berbahasa Albania lainnya di daerah tersebut. Hydriotes tidak dapat memainkan peran penting dalam perkembangannya karena mereka tidak mengenakan fustanella, tetapi kostum serupa dengan penduduk pulau Yunani lainnya. Di wilayah lain di Yunani popularitas fustanella dikaitkan dengan peningkatan orang Albania sebagai kelas penguasa Ottoman seperti Ali Pasha, penguasa semi-independen Pashalik dari Yanina. Di daerah-daerah itu, desain dan pengelolaannya yang ringan dibandingkan dengan pakaian kelas atas Yunani pada era itu juga membuatnya modis di antara mereka dalam mengadopsi fustanella.

Fustanella yang dikenakan oleh Roumeliotes (yunani dari interior pegunungan) adalah versi yang dipilih sebagai kostum nasional Yunani pada awal abad ke-19. Dari Roumeliotes, pastoralis Sarakatsani yang berbahasa Yunani nomaden mengenakan fustanella. Orang-orang Aromania, orang-orang berbahasa Latin yang tinggal di Yunani juga mengenakan fustanella.Pada masa pemerintahan Raja Othon I (1832–1862), fustanella diadopsi oleh raja, pengadilan kerajaan dan militer, sementara itu menjadi seragam dinas yang dikenakan pada pejabat pemerintah untuk dipakai bahkan ketika di luar negeri. Dalam hal penyebaran geografis, fustanella tidak pernah menjadi bagian dari pakaian yang dikenakan di kepulauan Aegean, sedangkan di Kreta dikaitkan dengan pahlawan Perang Kemerdekaan Yunani (1821) dalam produksi teater lokal dan jarang sebagai seragam pemerintah. Pada akhir abad ke-19, popularitas fustanella di Yunani mulai memudar ketika pakaian bergaya Barat diperkenalkan.

Film fustanella (atau drama fustanella) adalah genre populer di bioskop Yunani dari 1930-an hingga 1960-an. Genre ini menekankan pada penggambaran pedesaan Yunani dan difokuskan pada perbedaan antara pedesaan dan perkotaan Yunani. Secara umum menawarkan penggambaran ideal dari desa Yunani, di mana fustanella adalah gambar khas. Di Yunani saat ini, pakaian itu terlihat peninggalan era masa lalu yang dengannya sebagian besar anggota generasi muda tidak mengidentifikasi.

Fustanella Yunani berbeda dari fustanella Albania karena bekas pakaian memiliki jumlah pleat yang lebih tinggi. Misalnya, “mantel Mempelai Pria”, yang dikenakan di seluruh distrik Attica dan Boeotia, adalah jenis fustanella Yunani yang unik untuk 200 pleat-nya; pengantin wanita akan membelinya sebagai hadiah pernikahan untuk pengantin prianya (jika dia mampu membayar pakaian). Fustanella dikenakan dengan yileki (bolero), mendani (jas pinggang) dan fermeli (mantel tanpa lengan). Selachi (sabuk kulit) dengan bordir emas atau perak, dikenakan di pinggang di atas fustanella, di mana armatoloi dan klephts menempatkan lengan mereka.

Selama abad ke-18 dan awal abad ke-19, rok tergantung di bawah lutut dan hem pakaian dikumpulkan bersama dengan garter sambil diselipkan ke dalam sepatu bot untuk menciptakan efek “blus” . Kemudian, selama kabupaten Bavaria, rok diperpendek untuk menciptakan semacam pantaloon billowy yang berhenti di atas lutut; pakaian ini dikenakan dengan selang, dan buskins atau bakiak dekoratif. Ini adalah kostum yang dikenakan oleh Evzones, pasukan gunung ringan dari Tentara Hellenic. Hari ini masih dipakai oleh Pengawal Presiden upacara.

Aromanians

Orang-orang Aromania adalah orang-orang berbahasa Romawi Timur yang tinggal di selatan Danube di tempat yang sekarang menjadi Serbia, Albania, Yunani utara, Makedonia Utara, dan Bulgaria barat daya, ini termasuk Megleno-Rumania. Di daerah pedesaan Aromanian, pakaian berbeda dari gaun penduduk kota. Bentuk dan warna pakaian, volume penutup kepala, bentuk permata dapat menunjukkan afiliasi budaya dan juga dapat menunjukkan orang desa berasal. Penggunaan Fustanella di kalangan orang Aromania dapat ditelusuri setidaknya pada abad ke-15, dengan contoh-contoh penting terlihat dalam stećak Aromanian dari nekropolis Radimlja.

Makedonia Utara

Di Makedonia Utara, fustanella dikenakan di wilayah Azot, Babuna, Gevgelija, daerah selatan Morava Selatan, Kutub Ovče, Danau Prespa, Skopska Blatija, dan Tikveš. Di daerah itu, dikenal sebagai fustan, ajta, atau toska. Penggunaan istilah toska dapat dikaitkan dengan hipotesis bahwa kostum itu diperkenalkan ke wilayah tertentu di Makedonia sebagai pinjaman budaya dari orang Albania toskëria (subregion Albania selatan).

Baca Juga : Sejarah Awal Mula Bangsa Inggris

Bosnia dan Herzegovina

Di Bosnia dan Herzegovina, fustanella dikenakan oleh orang Aromania yang terdaftar pada abad pertengahan di tanah-tanah ini. Beberapa batu nisan mereka mengandung petroglif dengan fustanella mereka. Orang Aromanian Bosnia dan Herzegovina adalah orang Serbia dan pada masa itu, beberapa dari mereka lolos ke Bogomilisme dan akhirnya ke islam iman. Batu nisan mereka digambarkan oleh Marian Wenzel.

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal – Ahli zoologi Jerman, Ernst Haeckel, menciptakan kata “ekologi” pada abad kesembilan belas untuk menggambarkan studi tentang “semua hubungan timbal balik yang kompleks” di alam yang diperlihatkan Darwin sebagai kondisi perjuangan untuk eksis, Tentu saja, umat manusia telah mempelajari alam sejak awal mereka hidup di Zaman Batu. Dari sana juga mereka mengenal agama sebagai satu jalan keselamatan, juga yang membantu penyelidikan ekologis pertama manusia atas realitas alam.

Alam berfungsi sebagai panduan penting untuk memahami dan menata lingkungan manusia; upacara keagamaan, tidak bukan tidak lain awalnya untuk memuja alam. Ada gambaran lewat cerita dan mitos, seperti dewa petir, dewa kambing, dewa air, dewa matahari, manusia prasejarah menafsirkan dunia secara natura dan berupaya memahaminya. Lalu dengan cara memahami alam juga mereka bisa berpantang makan beruang di semua kesempatan, namun mau memakan bison, artinya manusia mulai mampu lakukan klasifikasi, mana bahan makanan, mana predator.

Sampai akhirnya tumbuh yudaisme dan akhirnya kristen. Ajaran Yahudi-Kristen tentang dunia alami dimulai dengan permulaan: hanya ada satu Tuhan, yang berarti bahwa ada tatanan yang dapat diketahui untuk alam; Dia menciptakan manusia menurut gambar-nya, yang memberikan manusia tempat yang tinggi dalam urutan itu; dan Dia memberi manusia penguasaan atas dunia alami: melalui imbal balik saling kesepahaman, Tuhan memberkati mereka, dan Tuhan berfirman kepada mereka, berbuahlah, dan berlipat ganda, dan isi kembali bumi, dan menaklukkannya: dan berkuasa atas ikan di laut, dan atas unggas di udara, dan atas setiap makhluk hidup yang bergerak di bumi. Hal yang sama terjadi dalam ajaran sang adik terkecil mereka juga, Islam, yang menyebut manusia adalah penguasa alam yang disebut khalifah.

Sehingga muncul darinya para ekologikal agama, berbekal dalil-dali suci, mereka menemukan tautan bahwa manusia dan alam harus serasi. Misalkan “Dan Tuhan berkata, Lihatlah, Aku telah memberikan kepadamu setiap ramuan yang membawa benih, yang ada di muka seluruh bumi, dan setiap pohon, yang di dalamnya adalah buah dari pohon yang menghasilkan benih; bagimu itu untuk daging.

Dalam esai seminalisnya, “Akar Sejarah Krisis Ekologis Kita”, yang diterbitkan dalam majalah Science pada tahun 1967, sejarawan Lynn Townsend White, Jr berpendapat bahwa ajaran Alkitab itu menjadikan Kekristenan, “terutama dalam bentuk Baratnya,” “agama yang paling antroposentris yang jauh dari pemahaman dunia sebelumnya. Berbeda sekali dengan maraknya kisah animisme atau kekafiran, Kekristenan lebih mengemukakan “dualisme manusia dan alam” dan “bersikeras bahwa adalah kehendak Tuhan untuk manusia agar mengeksploitasi alam untuk tujuan yang tepat.”

Sementara kredo kristen ala protestan memberikan catatan bahwa Kekristenan mengandalkan arah teleologis terhadap sejarah, dan dengan itu kemungkinan kemajuan. Keyakinan akan kemajuan ini melekat dalam sains modern dan akhirnya teknologi, memungkinkan terjadinya Revolusi Industri. Demikianlah kekuatan untuk mengendalikan alam yang dicapai oleh peradaban yang mewarisi lisensi untuk mengeksploitasinya. Bagi White, ini bukan perkembangan historis yang positif. White ikut perihatin atas perusakan alam oleh budaya teknologi-industri yang dilandaskan pada penguasaan kerajaan Tuhan via kapitalisme, di mana semangatnya sejalan dengan semangat protestanisme. Apa pun manfaat yang telah dibawa inovasi ilmiah dan teknologi kepada umat manusia dikalahkan oleh kekuatan ekstraksi yang “tidak terkendali”. Kekristenan, tulis White, “menanggung beban rasa bersalah yang sangat besar” atas kerusakan lingkungan, pemahaman ini harus diperbaiki.

Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Sebagai negara yang menganut paham liberalisme, namun tak sedikit penduduk Amerika Serikat yang menganggap penting agama dalam peran kehidupan sehari-hari. Pemerintah Amerika Serikat tidak mengakui suatu agama apapun sebagai agama resmi di negaranya sehingga Amerika Serikat disebut sebagai negara sekuler. Meskipun begitu pemerintah Amerika Serikat membebaskan penduduknya untuk menganut agama sesuai pilihan penduduknya sendiri. Kebebasan beragama di Amerika Serikat memiliki dasar hukum yang tercamtum dalam Amandemen Pertama Konstitusi Amerika Serikat.

Agama mayoritas di Amerika Serikat adalah kriten dengan persentase penduduk yang menganut agama tersebut sebesar 70,6%, dilansir dalam laporan Pusat Penelitian Pew pada tahun 2014. Pada posisi kedua di duduki oleh agama Yahudi dengan persentase 1,9% dari populasi penduduk Amerika Serikat. Meskipun bukan agama mayoritas, namun banyak tokoh yang berperan penting dalam politik Amerika Serikat yang menganut etnis Yahudi. Tak hanya dalam bidang politik, penganut agama Yahudi juga banyak yang menjadi pebisnis agen bola online yang sukses.

Dalam peringkat ketiga agama non-kristen ditempati oleh agama islam dengan persentase 0,9% dari populasi penduduk Amerika Serikat. Selain umat muslim, di Amerika Serikat juga terdapat penganut agama Hindu dan Budha yang dibawa oleh imigran dari Asia Selatan dan Asia Timur. Sisanya adalah penduduk yang menganut paham ateisme dan agnostisisme sebanyak 22,8%.

Menurut penelitian Pusat Penelitian Pew tercatat penurunan penganut agama khususnya agama kristen, dan sebaliknya terjadi peningkatan penduduk yang tidak menganut satu agama apapun sebanyak 6,7% dalam kurun waktu 7 tahun dari tahun 2007 hingga 2004. Dalam perkembangannya, populasi umat muslim di Amerika Serikat semakin meningkat semenjak terjadinya peristiwa Serangan 11 September 2001. Pada awalnya penduduk Amerika Serikat memandang negatif terhadap umat muslim, mereka merasa aneh dengan budaya umat muslim dikarenakan telah terbiasa dengan budaya kristiani serta Yahudi yang dimana lebih dulu dan lebih lama berada dalam Amerika Serikat dan memiliki visibilitas tinggi.
Bahkan dalam survey yang mereka lakukan tercatat hanya sekitar 30% penduduk Amerika Serikat yang mengetahui agama Islam dan hanya 1 dari 4 warga Amerika Serikat yang menenal umat muslim.

Setelah melewati masa sulit yaitu ketika peristiwa 11 September lalu, perlakuan intimidasi, demonstrasi, dan vandaslisme yang menyebabkan sebagian umat muslim ketakutan, kini pandangan negatif terhadap umat muslim semakin memudar.

Atas usaha, dukungan dan solidaritas yang muncul dalam masyarakat setempat, pemerintah Amerika Serikat menyadari bahwa mayoritas penduduknya berada dipihak umat muslim. Bahkan beberapa komunitas dari berbagai agama lain dan berbagai siswa-siswi dari sekolah negeri, memberikan dukungan dengan membuat “barisan pagar manusia” bersama dengan umat muslim untuk menjaga sekolah islam yang telah didirikan, perumahan muslim serta masjid.
Bahkan walikota Chicago yaitu Richard Delay menyatakan bahwa pemerintah dan aparat kota Chicago tidak akan mentoleransi tindakan diskriminatif dan intimidasi terhadap umat muslim dan segala etnis serta agama apapun. Hal ini terjadi karena banyaknya umat muslim yang menjadi aktivis politik di negara bagian illinois, terkhusukan di The Greater Chicago.

Hubungan baik yang terjalin antara umat muslim dengan segenap walikota, polisi, kelompok bisnis dan lain-lain menjadikan banyaknya dukungan yang diberikan untuk masyarakat muslim untuk bertahan. Terdapat sekitar 400 ribu umat muslim yang aktif ikut dalam organisasi muslim yang berada di Chicago dan sekitarnya.

Sikap toleransi yang diajarkan dalam agama islam, terwujudkan dalam segenap organisasi yang memiliki program dengan mengirimkan pramuka muslim yang bekerja sama dengan Komunitas masyarakat yang memiliki kesulitan dalam ekonomi tanpa memandang ras suku dan agama tertentu. Pada akhirnya umat muslim dapat diterima dengan baik oleh penduduk Amerika Serikat, dan terus mengalami peningktan populasi penduduk setiap tahunnya.

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21 – Di luar pengaruh Kekristenan baru baru ini dengan theoekologis nya, gerakan ekologis semakin dapat dilihat sebagai sesuatu yang muncul dari dalam agama juga dari konsepnya sendiri. Ini adalah karakter religius yang menghasilkan nilai-nilai moral sendiri. Misalkan mengaitkan 7 dosa terbesar dengan apa yang terjadi di bumi saat ini: Pemanasan Global.

Freeman Dyson, fisikawan oktogenarian brilian dan kontrarian, setuju bahwa agama punya semacam pemantik tersendiri untuk menyelamatkan ibu bumi. Dalam sebuah esai 2008 di New York Review of Books, ia menggambarkan tema lingkungan bisa jadi babakan baru “agama sekuler di seluruh dunia” yang telah “menggantikan sosialisme sebagai agama sekuler terkemuka.” Agama ini berpendapat “bahwa kita adalah penjaga bumi, yang merusak planet ini dengan produk-produk limbah dari kehidupan mewah, rakus makanan, penu zina yang rusak tatanan keseimbangan, kebohongan politik, penuh akan tujuh dosa besar, dan bahwa jalan kebenaran adalah hidup sesederhana mungkin seperti halnya Jesus.”

Dan etika lingkungan hidup pada dasarnya sehat, jadi kristen yang sehat adalah sama dengan jadi kristen yang baik. Para ilmuwan dan ekonom sepakat dengan para biksu dan aktivis Kristen bahwa perusakan habitat alami yang kejam itu dosa yang jahat, dan pelestarian burung dan kupu-kupu itu berpahala penuh kebaikan. Komunitas pencinta lingkungan di seluruh dunia – yang sebagian besar bukan ilmuwan – memegang teguh moral, dan membimbing masyarakat manusia menuju masa depan yang penuh harapan. Environmentalisme, yang muncul sebagai denominasi di gereka penuh pada pengharapan dan penghormatan terhadap alam, akan tetap ada di sini.

Menggambarkan lingkungan sebagai sebuah gerakan agama tidak setara dengan mengatakan bahwa pemanasan global tidak nyata. Memang, bukti untuk itu sangat banyak, dan ada alasan kuat untuk percaya bahwa manusia yang menyebabkannya. Tetapi tidak peduli dasar empirisnya, environmentalisme secara progresif mengambil bentuk sosial dari suatu agama dan memenuhi beberapa kebutuhan individu yang terkait dengan agama, dengan implikasi politik dan kebijakan utama.

William James, psikolog dan filsuf perintis, mendefinisikan agama sebagai kepercayaan bahwa dunia memiliki tatanan yang tak terlihat, ditambah dengan keinginan untuk hidup selaras dengan tatanan itu. Dalam bukunya tahun 1902, The Varieties of Religious Experience, James menunjuk pada nilai komunitas yang memiliki kepercayaan dan praktik bersama.

Environmentalisme berbaris cukup mudah di dalam agama. Ketika perubahan iklim secara harfiah mengubah langit di atas kita, lingkunganisme berbasis agama semakin mempengaruhi orang-orang kudus, dosa, nabi, ramalan, bidat, setan, sakramen, dan ritual. Al Gore – menurut para pendukungnya, disalibkan dalam pemilihan 2000, kemudian bangkit dari kematian politik dan naik ke surga dua kali – tidak hanya sebagai dewa Nobel, tetapi malaikat di Academy Awards. Dia berbicara tentang “Peduli penciptaan” dan mengutip Alkitab dengan harapan menarik bagi kaum injili.

Menjual perpuluhan #sudah ketinggalan zaman akhir-akhir karena sekarang seorng kristen bisa meredakan rasa bersalah dengan berupaya menurunkan karbon di langit karena fokus manusia sekarang adalah tentang karbon. Artikel di New Scientist misalnya menunjukkan bahwa masalah obesitas karena banyak makan, atau dosa glutony adalah beban karbon tambahan yang berefek terhadap lingkungan; yang lain menyebut perceraian adalah beban karbon tambahan dari perpisahan keluarga. Dengan demikian, gereja harus memerangi karbon sebagai crusadernya. Karbon adalah dosa-dosa yang harus diperangi gereja modern saat ini.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa