Category: Informasi

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania

eenonline

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania – Fustanella adalah pakaian tradisional seperti rok lipit yang juga disebut sebagai kilt yang dikenakan oleh pria dari banyak negara di Balkan (Eropa Tenggara). Di zaman modern, fustanella adalah bagian dari gaun rakyat Balkan. Di Yunani, versi singkat fustanella dikenakan oleh unit militer upacara seperti Evzones, sementara di Albania dikenakan oleh Royal Guard di era interbellum. Baik Yunani dan Albania mengklaim fustanella sebagai kostum nasional. Selain itu orang Aromania mengklaim fustanella sebagai kostum etnis mereka.

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania

Asal

eenonline – Beberapa sarjana menyatakan bahwa fustanella berasal dari serangkaian pakaian Yunani kuno seperti chiton (atau tunik) dan chitonium (atau tunik militer pendek). Meskipun rok lipit telah dikaitkan dengan patung kuno (abad ke-3 SM) yang terletak di daerah sekitar Akropolis di Athena, tidak ada pakaian Yunani kuno yang masih hidup yang dapat mengkonfirmasi koneksi ini. Namun, patung bantuan abad ke-5 SM ditemukan di Gua Vari, Attica, oleh Charles Heald Weller dari American School of Classical Studies di Athena yang menggambarkan seorang stonecutter, Archedemus the Nympholept, mengenakan pakaian seperti fustanella.

Baca Juga : Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Toga Romawi mungkin juga mempengaruhi evolusi fustanella berdasarkan patung-patung kaisar Romawi yang mengenakan rok lipit sepanjang lutut (di daerah yang lebih dingin, lebih banyak lipatan ditambahkan untuk memberikan kehangatan yang lebih besar). Folklorist Ioanna Papantoniou menganggap kilt Celtic, seperti yang dilihat oleh legiun Romawi, telah berfungsi sebagai prototipe. Sir Arthur Evans menganggap fustanella para petani betina (dikenakan di atas dan di atas celemek Slavia) yang tinggal di dekat perbatasan Bosnia-Montenegrin modern sebagai elemen Illyrian yang diawetkan di antara populasi berbahasa Slavia setempat.

Di Kekaisaran Bizantium, rok lipit yang dikenal sebagai podea (bahasa Yunani: ποδέα) dikenakan. Pemakai podea dikaitkan dengan pahlawan khas atau pejuang Akritik dan dapat ditemukan pada abad ke-12 yang dikaitkan dengan Kaisar Manuel I Komnenos (misalnya 1143–1180). Pada gudang tembikar Bizantium, para pejuang ditunjukkan membawa senjata dan mengenakan fustanella lipit berat, termasuk pembawa gada yang berpakaian dalam rantai-mail.

Evolusi

Yunani

Bukti arkeologis menunjukkan bahwa fustanella sudah digunakan bersama di tanah Yunani pada awal abad ke-12. Prajurit Bizantium, khususnya Akritai, mengenakan fustanella digambarkan dalam seni Bizantium kontemporer. Ini juga dikonfirmasi oleh lagu-lagu akritik Yunani Abad Pertengahan abad ke-12.
Fustanella penuh lipit dikenakan oleh prajurit Akritik Bizantium yang awalnya sebagai pakaian militer, dan tampaknya telah diperuntukkan bagi orang-orang penting. Itu sering dikenakan bersama dengan busur, pedang, atau kapak pertempuran dan sering ditampilkan ditutupi dengan korselet bersama, atau dengan rompi surat berantai. Selama periode Utsmaniyah, fustanella juga dikenakan oleh kelompok gerilya Yunani seperti klephts dan armatoloi. Fustanella adalah pakaian yang cocok untuk unit gunung gerilya, sehingga dikenakan oleh klephts periode Ottoman karena alasan yang sama dikenakan oleh pejuang akritai era Bizantium sebelumnya.

Menurut pandangan lain fustanella dianggap awalnya adalah kostum Tosk Albania yang diperkenalkan ke wilayah Yunani selama periode Ottoman, kemudian menjadi bagian dari gaun nasional Yunani sebagai konsekuensi dari migrasi dan penyelesaian mereka di wilayah tersebut. Pada awal abad ke-19, popularitas kostum ini naik di antara populasi Yunani. Selama era Yunani pasca-kemerdekaan ini, sebagian masyarakat Yunani seperti penduduk kota menumpahkan pakaian bergaya Turki mereka dan mengadopsi fustanella yang melambangkan solidaritas dengan demokrasi Yunani baru. Menjadi sulit setelah itu untuk membedakan fustanella sebagai pakaian yang dikenakan oleh Arvanit pria dari pakaian yang dikenakan oleh bagian yang lebih luas dari masyarakat Yunani.

Menurut Helen Angelomatis-Tsougarakis, popularitasnya di Morea (Peloponnese) dikaitkan dengan pengaruh komunitas Arvanit Hydra dan pemukiman berbahasa Albania lainnya di daerah tersebut. Hydriotes tidak dapat memainkan peran penting dalam perkembangannya karena mereka tidak mengenakan fustanella, tetapi kostum serupa dengan penduduk pulau Yunani lainnya. Di wilayah lain di Yunani popularitas fustanella dikaitkan dengan peningkatan orang Albania sebagai kelas penguasa Ottoman seperti Ali Pasha, penguasa semi-independen Pashalik dari Yanina. Di daerah-daerah itu, desain dan pengelolaannya yang ringan dibandingkan dengan pakaian kelas atas Yunani pada era itu juga membuatnya modis di antara mereka dalam mengadopsi fustanella.

Fustanella yang dikenakan oleh Roumeliotes (yunani dari interior pegunungan) adalah versi yang dipilih sebagai kostum nasional Yunani pada awal abad ke-19. Dari Roumeliotes, pastoralis Sarakatsani yang berbahasa Yunani nomaden mengenakan fustanella. Orang-orang Aromania, orang-orang berbahasa Latin yang tinggal di Yunani juga mengenakan fustanella.Pada masa pemerintahan Raja Othon I (1832–1862), fustanella diadopsi oleh raja, pengadilan kerajaan dan militer, sementara itu menjadi seragam dinas yang dikenakan pada pejabat pemerintah untuk dipakai bahkan ketika di luar negeri. Dalam hal penyebaran geografis, fustanella tidak pernah menjadi bagian dari pakaian yang dikenakan di kepulauan Aegean, sedangkan di Kreta dikaitkan dengan pahlawan Perang Kemerdekaan Yunani (1821) dalam produksi teater lokal dan jarang sebagai seragam pemerintah. Pada akhir abad ke-19, popularitas fustanella di Yunani mulai memudar ketika pakaian bergaya Barat diperkenalkan.

Film fustanella (atau drama fustanella) adalah genre populer di bioskop Yunani dari 1930-an hingga 1960-an. Genre ini menekankan pada penggambaran pedesaan Yunani dan difokuskan pada perbedaan antara pedesaan dan perkotaan Yunani. Secara umum menawarkan penggambaran ideal dari desa Yunani, di mana fustanella adalah gambar khas. Di Yunani saat ini, pakaian itu terlihat peninggalan era masa lalu yang dengannya sebagian besar anggota generasi muda tidak mengidentifikasi.

Fustanella Yunani berbeda dari fustanella Albania karena bekas pakaian memiliki jumlah pleat yang lebih tinggi. Misalnya, “mantel Mempelai Pria”, yang dikenakan di seluruh distrik Attica dan Boeotia, adalah jenis fustanella Yunani yang unik untuk 200 pleat-nya; pengantin wanita akan membelinya sebagai hadiah pernikahan untuk pengantin prianya (jika dia mampu membayar pakaian). Fustanella dikenakan dengan yileki (bolero), mendani (jas pinggang) dan fermeli (mantel tanpa lengan). Selachi (sabuk kulit) dengan bordir emas atau perak, dikenakan di pinggang di atas fustanella, di mana armatoloi dan klephts menempatkan lengan mereka.

Selama abad ke-18 dan awal abad ke-19, rok tergantung di bawah lutut dan hem pakaian dikumpulkan bersama dengan garter sambil diselipkan ke dalam sepatu bot untuk menciptakan efek “blus” . Kemudian, selama kabupaten Bavaria, rok diperpendek untuk menciptakan semacam pantaloon billowy yang berhenti di atas lutut; pakaian ini dikenakan dengan selang, dan buskins atau bakiak dekoratif. Ini adalah kostum yang dikenakan oleh Evzones, pasukan gunung ringan dari Tentara Hellenic. Hari ini masih dipakai oleh Pengawal Presiden upacara.

Aromanians

Orang-orang Aromania adalah orang-orang berbahasa Romawi Timur yang tinggal di selatan Danube di tempat yang sekarang menjadi Serbia, Albania, Yunani utara, Makedonia Utara, dan Bulgaria barat daya, ini termasuk Megleno-Rumania. Di daerah pedesaan Aromanian, pakaian berbeda dari gaun penduduk kota. Bentuk dan warna pakaian, volume penutup kepala, bentuk permata dapat menunjukkan afiliasi budaya dan juga dapat menunjukkan orang desa berasal. Penggunaan Fustanella di kalangan orang Aromania dapat ditelusuri setidaknya pada abad ke-15, dengan contoh-contoh penting terlihat dalam stećak Aromanian dari nekropolis Radimlja.

Makedonia Utara

Di Makedonia Utara, fustanella dikenakan di wilayah Azot, Babuna, Gevgelija, daerah selatan Morava Selatan, Kutub Ovče, Danau Prespa, Skopska Blatija, dan Tikveš. Di daerah itu, dikenal sebagai fustan, ajta, atau toska. Penggunaan istilah toska dapat dikaitkan dengan hipotesis bahwa kostum itu diperkenalkan ke wilayah tertentu di Makedonia sebagai pinjaman budaya dari orang Albania toskëria (subregion Albania selatan).

Baca Juga : Sejarah Awal Mula Bangsa Inggris

Bosnia dan Herzegovina

Di Bosnia dan Herzegovina, fustanella dikenakan oleh orang Aromania yang terdaftar pada abad pertengahan di tanah-tanah ini. Beberapa batu nisan mereka mengandung petroglif dengan fustanella mereka. Orang Aromanian Bosnia dan Herzegovina adalah orang Serbia dan pada masa itu, beberapa dari mereka lolos ke Bogomilisme dan akhirnya ke islam iman. Batu nisan mereka digambarkan oleh Marian Wenzel.

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal – Ahli zoologi Jerman, Ernst Haeckel, menciptakan kata “ekologi” pada abad kesembilan belas untuk menggambarkan studi tentang “semua hubungan timbal balik yang kompleks” di alam yang diperlihatkan Darwin sebagai kondisi perjuangan untuk eksis, Tentu saja, umat manusia telah mempelajari alam sejak awal mereka hidup di Zaman Batu. Dari sana juga mereka mengenal agama sebagai satu jalan keselamatan, juga yang membantu penyelidikan ekologis pertama manusia atas realitas alam.

Alam berfungsi sebagai panduan penting untuk memahami dan menata lingkungan manusia; upacara keagamaan, tidak bukan tidak lain awalnya untuk memuja alam. Ada gambaran lewat cerita dan mitos, seperti dewa petir, dewa kambing, dewa air, dewa matahari, manusia prasejarah menafsirkan dunia secara natura dan berupaya memahaminya. Lalu dengan cara memahami alam juga mereka bisa berpantang makan beruang di semua kesempatan, namun mau memakan bison, artinya manusia mulai mampu lakukan klasifikasi, mana bahan makanan, mana predator.

Sampai akhirnya tumbuh yudaisme dan akhirnya kristen. Ajaran Yahudi-Kristen tentang dunia alami dimulai dengan permulaan: hanya ada satu Tuhan, yang berarti bahwa ada tatanan yang dapat diketahui untuk alam; Dia menciptakan manusia menurut gambar-nya, yang memberikan manusia tempat yang tinggi dalam urutan itu; dan Dia memberi manusia penguasaan atas dunia alami: melalui imbal balik saling kesepahaman, Tuhan memberkati mereka, dan Tuhan berfirman kepada mereka, berbuahlah, dan berlipat ganda, dan isi kembali bumi, dan menaklukkannya: dan berkuasa atas ikan di laut, dan atas unggas di udara, dan atas setiap makhluk hidup yang bergerak di bumi. Hal yang sama terjadi dalam ajaran sang adik terkecil mereka juga, Islam, yang menyebut manusia adalah penguasa alam yang disebut khalifah.

Sehingga muncul darinya para ekologikal agama, berbekal dalil-dali suci, mereka menemukan tautan bahwa manusia dan alam harus serasi. Misalkan “Dan Tuhan berkata, Lihatlah, Aku telah memberikan kepadamu setiap ramuan yang membawa benih, yang ada di muka seluruh bumi, dan setiap pohon, yang di dalamnya adalah buah dari pohon yang menghasilkan benih; bagimu itu untuk daging.

Dalam esai seminalisnya, “Akar Sejarah Krisis Ekologis Kita”, yang diterbitkan dalam majalah Science pada tahun 1967, sejarawan Lynn Townsend White, Jr berpendapat bahwa ajaran Alkitab itu menjadikan Kekristenan, “terutama dalam bentuk Baratnya,” “agama yang paling antroposentris yang jauh dari pemahaman dunia sebelumnya. Berbeda sekali dengan maraknya kisah animisme atau kekafiran, Kekristenan lebih mengemukakan “dualisme manusia dan alam” dan “bersikeras bahwa adalah kehendak Tuhan untuk manusia agar mengeksploitasi alam untuk tujuan yang tepat.”

Sementara kredo kristen ala protestan memberikan catatan bahwa Kekristenan mengandalkan arah teleologis terhadap sejarah, dan dengan itu kemungkinan kemajuan. Keyakinan akan kemajuan ini melekat dalam sains modern dan akhirnya teknologi, memungkinkan terjadinya Revolusi Industri. Demikianlah kekuatan untuk mengendalikan alam yang dicapai oleh peradaban yang mewarisi lisensi untuk mengeksploitasinya. Bagi White, ini bukan perkembangan historis yang positif. White ikut perihatin atas perusakan alam oleh budaya teknologi-industri yang dilandaskan pada penguasaan kerajaan Tuhan via kapitalisme, di mana semangatnya sejalan dengan semangat protestanisme. Apa pun manfaat yang telah dibawa inovasi ilmiah dan teknologi kepada umat manusia dikalahkan oleh kekuatan ekstraksi yang “tidak terkendali”. Kekristenan, tulis White, “menanggung beban rasa bersalah yang sangat besar” atas kerusakan lingkungan, pemahaman ini harus diperbaiki.

Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Sebagai negara yang menganut paham liberalisme, namun tak sedikit penduduk Amerika Serikat yang menganggap penting agama dalam peran kehidupan sehari-hari. Pemerintah Amerika Serikat tidak mengakui suatu agama apapun sebagai agama resmi di negaranya sehingga Amerika Serikat disebut sebagai negara sekuler. Meskipun begitu pemerintah Amerika Serikat membebaskan penduduknya untuk menganut agama sesuai pilihan penduduknya sendiri. Kebebasan beragama di Amerika Serikat memiliki dasar hukum yang tercamtum dalam Amandemen Pertama Konstitusi Amerika Serikat.

Agama mayoritas di Amerika Serikat adalah kriten dengan persentase penduduk yang menganut agama tersebut sebesar 70,6%, dilansir dalam laporan Pusat Penelitian Pew pada tahun 2014. Pada posisi kedua di duduki oleh agama Yahudi dengan persentase 1,9% dari populasi penduduk Amerika Serikat. Meskipun bukan agama mayoritas, namun banyak tokoh yang berperan penting dalam politik Amerika Serikat yang menganut etnis Yahudi. Tak hanya dalam bidang politik, penganut agama Yahudi juga banyak yang menjadi pebisnis agen bola online yang sukses.

Dalam peringkat ketiga agama non-kristen ditempati oleh agama islam dengan persentase 0,9% dari populasi penduduk Amerika Serikat. Selain umat muslim, di Amerika Serikat juga terdapat penganut agama Hindu dan Budha yang dibawa oleh imigran dari Asia Selatan dan Asia Timur. Sisanya adalah penduduk yang menganut paham ateisme dan agnostisisme sebanyak 22,8%.

Menurut penelitian Pusat Penelitian Pew tercatat penurunan penganut agama khususnya agama kristen, dan sebaliknya terjadi peningkatan penduduk yang tidak menganut satu agama apapun sebanyak 6,7% dalam kurun waktu 7 tahun dari tahun 2007 hingga 2004. Dalam perkembangannya, populasi umat muslim di Amerika Serikat semakin meningkat semenjak terjadinya peristiwa Serangan 11 September 2001. Pada awalnya penduduk Amerika Serikat memandang negatif terhadap umat muslim, mereka merasa aneh dengan budaya umat muslim dikarenakan telah terbiasa dengan budaya kristiani serta Yahudi yang dimana lebih dulu dan lebih lama berada dalam Amerika Serikat dan memiliki visibilitas tinggi.
Bahkan dalam survey yang mereka lakukan tercatat hanya sekitar 30% penduduk Amerika Serikat yang mengetahui agama Islam dan hanya 1 dari 4 warga Amerika Serikat yang menenal umat muslim.

Setelah melewati masa sulit yaitu ketika peristiwa 11 September lalu, perlakuan intimidasi, demonstrasi, dan vandaslisme yang menyebabkan sebagian umat muslim ketakutan, kini pandangan negatif terhadap umat muslim semakin memudar.

Atas usaha, dukungan dan solidaritas yang muncul dalam masyarakat setempat, pemerintah Amerika Serikat menyadari bahwa mayoritas penduduknya berada dipihak umat muslim. Bahkan beberapa komunitas dari berbagai agama lain dan berbagai siswa-siswi dari sekolah negeri, memberikan dukungan dengan membuat “barisan pagar manusia” bersama dengan umat muslim untuk menjaga sekolah islam yang telah didirikan, perumahan muslim serta masjid.
Bahkan walikota Chicago yaitu Richard Delay menyatakan bahwa pemerintah dan aparat kota Chicago tidak akan mentoleransi tindakan diskriminatif dan intimidasi terhadap umat muslim dan segala etnis serta agama apapun. Hal ini terjadi karena banyaknya umat muslim yang menjadi aktivis politik di negara bagian illinois, terkhusukan di The Greater Chicago.

Hubungan baik yang terjalin antara umat muslim dengan segenap walikota, polisi, kelompok bisnis dan lain-lain menjadikan banyaknya dukungan yang diberikan untuk masyarakat muslim untuk bertahan. Terdapat sekitar 400 ribu umat muslim yang aktif ikut dalam organisasi muslim yang berada di Chicago dan sekitarnya.

Sikap toleransi yang diajarkan dalam agama islam, terwujudkan dalam segenap organisasi yang memiliki program dengan mengirimkan pramuka muslim yang bekerja sama dengan Komunitas masyarakat yang memiliki kesulitan dalam ekonomi tanpa memandang ras suku dan agama tertentu. Pada akhirnya umat muslim dapat diterima dengan baik oleh penduduk Amerika Serikat, dan terus mengalami peningktan populasi penduduk setiap tahunnya.

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21 – Di luar pengaruh Kekristenan baru baru ini dengan theoekologis nya, gerakan ekologis semakin dapat dilihat sebagai sesuatu yang muncul dari dalam agama juga dari konsepnya sendiri. Ini adalah karakter religius yang menghasilkan nilai-nilai moral sendiri. Misalkan mengaitkan 7 dosa terbesar dengan apa yang terjadi di bumi saat ini: Pemanasan Global.

Freeman Dyson, fisikawan oktogenarian brilian dan kontrarian, setuju bahwa agama punya semacam pemantik tersendiri untuk menyelamatkan ibu bumi. Dalam sebuah esai 2008 di New York Review of Books, ia menggambarkan tema lingkungan bisa jadi babakan baru “agama sekuler di seluruh dunia” yang telah “menggantikan sosialisme sebagai agama sekuler terkemuka.” Agama ini berpendapat “bahwa kita adalah penjaga bumi, yang merusak planet ini dengan produk-produk limbah dari kehidupan mewah, rakus makanan, penu zina yang rusak tatanan keseimbangan, kebohongan politik, penuh akan tujuh dosa besar, dan bahwa jalan kebenaran adalah hidup sesederhana mungkin seperti halnya Jesus.”

Dan etika lingkungan hidup pada dasarnya sehat, jadi kristen yang sehat adalah sama dengan jadi kristen yang baik. Para ilmuwan dan ekonom sepakat dengan para biksu dan aktivis Kristen bahwa perusakan habitat alami yang kejam itu dosa yang jahat, dan pelestarian burung dan kupu-kupu itu berpahala penuh kebaikan. Komunitas pencinta lingkungan di seluruh dunia – yang sebagian besar bukan ilmuwan – memegang teguh moral, dan membimbing masyarakat manusia menuju masa depan yang penuh harapan. Environmentalisme, yang muncul sebagai denominasi di gereka penuh pada pengharapan dan penghormatan terhadap alam, akan tetap ada di sini.

Menggambarkan lingkungan sebagai sebuah gerakan agama tidak setara dengan mengatakan bahwa pemanasan global tidak nyata. Memang, bukti untuk itu sangat banyak, dan ada alasan kuat untuk percaya bahwa manusia yang menyebabkannya. Tetapi tidak peduli dasar empirisnya, environmentalisme secara progresif mengambil bentuk sosial dari suatu agama dan memenuhi beberapa kebutuhan individu yang terkait dengan agama, dengan implikasi politik dan kebijakan utama.

William James, psikolog dan filsuf perintis, mendefinisikan agama sebagai kepercayaan bahwa dunia memiliki tatanan yang tak terlihat, ditambah dengan keinginan untuk hidup selaras dengan tatanan itu. Dalam bukunya tahun 1902, The Varieties of Religious Experience, James menunjuk pada nilai komunitas yang memiliki kepercayaan dan praktik bersama.

Environmentalisme berbaris cukup mudah di dalam agama. Ketika perubahan iklim secara harfiah mengubah langit di atas kita, lingkunganisme berbasis agama semakin mempengaruhi orang-orang kudus, dosa, nabi, ramalan, bidat, setan, sakramen, dan ritual. Al Gore – menurut para pendukungnya, disalibkan dalam pemilihan 2000, kemudian bangkit dari kematian politik dan naik ke surga dua kali – tidak hanya sebagai dewa Nobel, tetapi malaikat di Academy Awards. Dia berbicara tentang “Peduli penciptaan” dan mengutip Alkitab dengan harapan menarik bagi kaum injili.

Menjual perpuluhan #sudah ketinggalan zaman akhir-akhir karena sekarang seorng kristen bisa meredakan rasa bersalah dengan berupaya menurunkan karbon di langit karena fokus manusia sekarang adalah tentang karbon. Artikel di New Scientist misalnya menunjukkan bahwa masalah obesitas karena banyak makan, atau dosa glutony adalah beban karbon tambahan yang berefek terhadap lingkungan; yang lain menyebut perceraian adalah beban karbon tambahan dari perpisahan keluarga. Dengan demikian, gereja harus memerangi karbon sebagai crusadernya. Karbon adalah dosa-dosa yang harus diperangi gereja modern saat ini.

Tinjauan Teologi Pada Gerakan Ekologikal Agama

Tinjauan Teologi Pada Gerakan Ekologikal Agama – Ekoteologi mengacu pada versi teologi kontekstual pada gerakan ekologikal agama, seperti halnya teologi pembebasan feminis dan Amerika Latin, yang menafsirkan Kitab Suci dan tradisi Kristen melalui paradigma menghindarkan manusia dari kontrol berlebihan sesama manusia lainnya. Sebagai bentuk teologi kontekstual, ekotheologi dapat dikatalogkan dalam Model Praxis. Seperti yang dicatat Stephen Bevans dalam karya nya, Model-Model Teologi Kontekstual, Model Praxis

“memulai dengan kebutuhan untuk menyesuaikan pesan Injil wahyu atau mendengarkan konteksnya.” Teologi dalam Model Praxis “mengambil inspirasi dari kedua teks klasik atau perilaku klasik, tetapi dari realitas masa kini dan kemungkinan masa depan. ” Sayangnya, sebagai bentuk teologi yang berorientasi praksis, ekotheologi masih dibingkai sebagai dibedakan dari bentuk-bentuk teologi tradisional, yang sering dipandang sebagai terlalu Barat atau Eropa sentris- sehingga asing bagi banyak penganut kristen di dunia yang asing dengan budaya barat.

Prasuposisi utama dari Model Praxis adalah bahwa wahyu Tuhan tidak statis, terkandung dalam kanon yang sudah jadi; Allah bekerja sepanjang sejarah dengan cara-cara yang baru dan mengejutkan. Wahyu tersedia bagi semua orang setiap saat dengan cara yang sama; tidak lagi wahyu khusus Allah semata-mata ditentukan oleh penulis pria dari ribuan tahun sebelumnya.

Untuk ekoteologi, titik awalnya adalah dalam kondisi tatanan yang diciptakan, yang membutuhkan serangkaian praduga teologis yang berbeda. Keterwakilan dan anggapan teologis ekotheologi ini dapat ditemukan dalam enam prinsip keadilan lingkungan dari Earth Bible Project:

• prinsip nilai intrinsik: Alam semesta, Bumi dan semua komponennya memiliki nilai intrinsik;
• prinsip keterkaitan: Bumi adalah komunitas makhluk hidup yang saling terkait yang saling bergantung satu sama lain untuk kehidupan dan kelangsungan hidup;
• prinsip suara: Bumi adalah subjek yang mampu mengangkat suaranya dalam perayaan dan melawan ketidakadilan;
• prinsip tujuan: Alam semesta, Bumi dan semua komponennya adalah bagian dari desain kosmik dinamis di mana setiap bagian memiliki tempat dalam tujuan keseluruhan desain itu;
• prinsip saling menjaga: Bumi adalah domain yang seimbang dan beragam di mana penjaga bertanggung jawab dapat berfungsi sebagai mitra dengan, alih-alih penguasa atas, Bumi untuk mempertahankan keseimbangannya dan komunitas Bumi yang beragam;
• prinsip perlawanan: Bumi dan komponen-komponennya tidak hanya menderita ketidakadilan manusia tetapi juga secara aktif melawan mereka dalam perjuangan untuk keadilan.

Tinjauan dari enam prinsip ini menimbulkan kekhawatiran tentang penggunaan penafsiran Kitab Suci dan tradisi teologis. Ada kekhawatiran mereka yang terlalu jauh menghubung-hubungan bible dengan kejadian alam. Ernst Conradie, yang mengkritisi enam prinsip ini, menulis,

“Tim Earth Bible mengakui bahaya ini tetapi berpendapat bahwa masing-masing penerjemah mendekati teks dengan seperangkat asumsi yang tetap mengatur, tapi tidak diartikulasikan dan di bawah sadar dan yang karenanya bahkan lebih berbahaya. Bahaya membaca teks secara acak dapat dihindari jika artikulasi prinsip-prinsip keadilan lingkungan tersebut dilakukan bersamaan dengan mode analisis sejarah, sastra dan budaya [pemikir non kristen],”

Akan halnya, Ekoteologi sebagai gerakan teologis telah konsisten dengan Praxis. Teologi baru ini memasukkan tindakan yang benar sebagai komponen yang diperlukan dalam fondasi pemikirannya. Ekoteologi juga menekankan pembebasan tetapi dengan cara yang berbeda dari versi Amerika Latin, kulit hitam, atau versi teologi pembebasan. Titik tolak ekologi memberikan pembedaan paling signifikan dari teologi pembebasan lainnya. Karena sama-sama bicara tentang nasib manusia yang jangan sampai menderita.

Jadi Kristen Hijau Dengan Ekologikal Agama

Jadi Kristen Hijau Dengan Ekologikal Agama – Gugatan sejarawan Lynn Townsend White, Jr telah diperhatikan secara luas oleh para teologis kristen yang lebih maju. Darinya muncul pengusung ekotheologi yang secara mudah mendasarkan diri pada konsep-konsep yang diangkat dari agama Hindu atau Budha yang kini telah menjadi populer di beberapa kalangan Baby Boomer.

Orang-orang yang dicemooh neo-pagan ini dengan riang menerima julukan “para pemeluk pohon” dan mengatakan bahwa mereka dilahirkan “hijau.” Dan, yang paling mengejutkan, agama Kristen telah mulai menerima sisi hijau itu. Para teolog saat ini rutin berbicara tentang “penatalayanan” – sebuah doktrin tentang tanggung jawab manusia untuk dunia alami yang menyatukan interpretasi dari bagian-bagian Alkitab dengan ajaran kontemporer tentang keadilan sosial.

Pada bulan November 1979, belasan tahun setelah esai White, Paus Yohanes Paulus II secara resmi menunjuk Francis of Assisi sebagai santo pelindung para ahli ekologi. Selama dua dasawarsa berikutnya, Paus Paulus berulang kali membahas dengan penuh semangat kewajiban moral umat katolik “untuk memelihara semua Ciptaan” dan berpendapat bahwa “menghormati kehidupan dan martabat pribadi manusia artinya juga menghormati ke seluruh Ciptaan, yang disebut bergabung dengan manusia dalam memuji Tuhan.” Penggantinya, Paus Benediktus XVI, juga telah berbicara tentang lingkungan, meskipun kurang menggetarkan. Seorang koresponden untuk National Catholic Reporter, menjelaskan “sepertinya luar biasa. Benediktus menerima begitu saja bahwa para pendengarnya akan mengenali lingkungan sebagai objek kepentingan Kristen yang sah. Apa yang diungkapkan dengan nada yang sebenarnya, dengan kata lain, adalah sejauh mana Katolik telah “menjadi katolik hijau.”

Protestan Amerika juga telah berubah hijau. Banyak jemaat membangun “gereja hijau” lalu jadi kristen hijau – memilih untuk memuliakan Tuhan bukan dengan mendirikan tempat-tempat suci yang menjulang tetapi dengan membangun rumah ibadah yang lebih hemat energi. Di beberapa denominasi, program daur ulang atau nampak biasa. Perayaan Hari Bumi yang disponsori Gereja juga tersebar luas, mereka melakukan kampanye hingga membuat jaringan online menyebarkan pesan-pesan kristus tentang theoekologi.

Bahkan beberapa evangelis beralih jadi theoekologi jadi evangelis lingkungan. Luis E. Lugo, direktur Forum PEW tentang Agama dan Kehidupan Publik, berbicara tentang “sensitivitas lingkungan yang lebih luas”:

Setelah diterjemahkan ke dalam istilah Alkitab, [evangelikal] mengambil spanduk lingkungan menggunakan frasa yang selaras dengan komunitas – “Ciptaan peduli.” Itu segera menempatkannya dalam konteks evangelis daripada argumen empiris tentang lingkungan. “Ini adalah dunia yang diciptakan Tuhan. Tuhan memberi Anda mandat untuk merawat dunia ini. ” Ini adalah daya tarik agama yang sangat langsung.

Penghijauan ala evangelis secara luas malah ada yang coba menekan. Utamanya dari para pemimpin evangelikal konservatif yang tetap mewaspadai agenda environmentalisme dan setiap serangan terhadap kecakapan industri yang dapat dilihat sebagai melemahkan kebesaran nasional Amerika. Banyak kaum evangelis semacam itu digolongkan oleh kritik para pemerhati lingkungan atas penggambaran Kitab Kejadian tentang pengkhiatan manusia dalam tatanan alam yang berbuah murka Tuhan. Karena kaum injili lebih waspada terhadap tanda-tanda penyembahan berhala dibanding pengelolaan alam semesta.

Sejauh ini kaum evangelis di lapangan dan pencinta lingkungan sebenarnya saling menjangkau, agar ada manfaat bagi masing-masing pihak. Untuk gereja-gereja dengan jemaat yang menua, isu-isu hijau dilaporkan membantu menarik anggota baru yang lebih muda ke bangku gereja. Dan apa yang diharapkan oleh aktivis lingkungan dengan merekrut gereja untuk tujuan mereka? “Jadi prajurit llingkungan yang martir”.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa