Category: Ekologi

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen MendominasiAgama yang paling umum di Albania adalah Islam (terutama Sunni), agama kedua yang paling umum adalah Kristen (terutama Katolik, Ortodoks dan Protestan), namun ada juga banyak orang yang tidak teratur. Tidak ada statistik resmi mengenai jumlah praktik umat beragama per setiap kelompok agama.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

 

 

eenonline – Albania secara konstitusional adalah negara sekuler sejak 1967, dan dengan demikian, “netral dalam pertanyaan keyakinan dan hati nurani” Mantan pemerintah Komunis menyatakan Albania sebagai “negara Ateis” pertama di dunia, meskipun Uni Soviet sudah melakukannya.

Baca Juga : Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Orang-orang percaya menghadapi hukuman yang keras, dan banyak pendeta terbunuh. Ketaatan dan praktik keagamaan umumnya lemah hari ini, dan jajak pendapat telah menunjukkan bahwa, dibandingkan dengan populasi negara lain, hanya sedikit orang Albania yang menganggap agama sebagai faktor dominan dalam hidup mereka.

Ketika ditanya tentang agama, orang merujuk pada warisan agama sejarah keluarga mereka dan bukan pilihan iman mereka sendiri. Menjadi negara sekuler saat ini, orang bebas memilih untuk percaya atau tidak, dan mengubah iman dan keyakinan mereka.

Kuno

Kekristenan menyebar ke pusat-pusat perkotaan di wilayah Albania, pada saat itu sebagian besar terdiri epirus Nova dan bagian dari Illyricum selatan, selama periode invasi Romawi kemudian dan mencapai wilayah itu relatif awal. Santo Paulus mengkhotbahkan Injil ‘bahkan kepada Illyricum’ (Roma 15:19).

Schnabel menegaskan bahwa Paulus mungkin berkhotbah di Shkodra dan Durrës. Pertumbuhan komunitas Kristen yang stabil di Dyrrhachium (nama Romawi untuk Epidamnus) menyebabkan penciptaan keuskupan lokal pada tahun 58 M. Kemudian, kursi episkopal didirikan di Apollonia, Buthrotum (Butrint modern), dan Scodra (Shkodra modern).

Salah satu Martyr yang terkenal adalah Santo Astius, yang merupakan Uskup Dyrrachium, yang disalibkan selama penganiayaan terhadap orang Kristen oleh Kaisar Romawi Trajan.

Saint Eleutherius (tidak bingung dengan Santo-Paus) yang kemudian menjadi uskup Messina dan Illyria. Dia mati syahid bersama dengan ibunya Anthia selama kampanye anti-Kristen Hadrian.

Dari abad ke-2 hingga ke-4, bahasa utama yang digunakan untuk menyebarkan agama Kristen adalah latin, sedangkan pada abad ke-4 hingga ke-5 bahasa Yunani di Epirus dan Makedonia dan Latin di Praevalitana dan Dardania. Kekristenan menyebar ke wilayah tersebut selama abad ke-4.

Berabad-abad berikutnya melihat ereksi contoh karakteristik arsitektur Bizantium seperti gereja-gereja di Kosine, Mborje dan Apollonia.

Abad pertengahan

Sejak awal abad ke-4 Masehi, Kekristenan telah menjadi agama yang mapan di Kekaisaran Romawi, menanyukkan politeisme pagan dan gerhana untuk sebagian besar pandangan dan lembaga dunia humanistik yang diwarisi dari peradaban Yunani dan Romawi.

Catatan gerejawi selama invasi Slavia tipis. Meskipun negara itu berada di lipatan Byzantium, orang-orang Kristen di wilayah itu tetap berada di bawah yurisdiksi paus Romawi sampai 732.

Pada tahun itu kaisar Bizantium iconoclast Leo III, marah oleh uskup agung wilayah itu karena mereka telah mendukung Roma dalam Kontroversi Iconoclastic, melepaskan gereja provinsi dari paus Romawi dan menempatkannya di bawah patriark Konstantinopel.

Ketika gereja Kristen berpisah pada tahun 1054 antara Timur dan Roma, wilayah Albania selatan mempertahankan hubungan mereka dengan Konstantinopel sementara daerah utara kembali ke yurisdiksi Roma.

Orang-orang Albania pertama kali muncul dalam catatan sejarah di sumber-sumber Bizantium pada abad ke-11. Pada titik ini, mereka sudah sepenuhnya Kristen. Sebagian besar wilayah Albania termasuk dalam Gereja Ortodoks Timur setelah perpecahan, tetapi populasi regional Albania secara bertahap menjadi Katolik untuk mengamankan kemerdekaan mereka dari berbagai entitas politik Ortodoks  dan konversi ke Katolik akan sangat terkenal di bawah naungan Kerajaan Albania.

Godaan dengan konversi ke Katolik di Kepsek Albania Tengah Arbanon dilaporkan pada abad ke-12 kemudian, tetapi hingga 1204 orang Albania Tengah dan Selatan (di Epirus Nova) sebagian besar tetap Ortodoks meskipun pengaruh Katolik yang berkembang di Utara dan sering dikaitkan dengan Bizantium dan entitas negara Bulgaria Kruje, bagaimanapun, menjadi pusat penting bagi entitas negara Bulgaria Kruje, namun, menjadi pusat penting bagi Keuskupannya telah katolik sejak 1167.

Itu berada di bawah ketergantungan langsung dari Paus dan paus sendiri yang menguduskan uskup. Bangsawan Lokal Albania mempertahankan hubungan baik dengan Kepausan. Pengaruhnya menjadi begitu besar, sehingga mulai mencalonkan uskup lokal.

Uskup Agung Durrës, salah satu keuskupan utama di Albania awalnya tetap berada di bawah wewenang Gereja Timur setelah perpecahan meskipun terus menerus, tetapi upaya yang tidak berbuah dari gereja Romawi untuk mengubahnya menjadi ritual Latin.

Setelah Perang Salib Keempat

Namun, keadaan berubah setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium pada tahun 1204. Pada tahun 1208, seorang archdeacon Katolik terpilih untuk uskup agung Durrës. Setelah penaklukan Durrës oleh Despotate of Epirus pada tahun 1214, Uskup Agung Latin Durres digantikan oleh uskup agung Ortodoks.

Menurut Etleva Lala, di tepi garis Albania di utara adalah Prizren, yang juga merupakan keuskupan Ortodoks meskipun dengan beberapa gereja paroki Katolik, pada tahun 1372 menerima uskup Katolik karena hubungan dekat antara keluarga Balsha dan Kepausan.

Biara Ardenica, dibangun oleh Bizantium setelah kemenangan militer

Setelah Perang Salib Keempat, gelombang baru keuskupan Katolik, gereja dan biara didirikan, sejumlah perintah agama yang berbeda mulai menyebar ke negara itu, dan misionaris kepausan melintasi wilayahnya. Mereka yang bukan katolik di Albania Tengah dan Utara menjadi mualaf dan sejumlah besar ulama dan biksu Albania hadir di lembaga Katolik Dalmatian.

Penciptaan Kerajaan Albania pada tahun 1272, dengan hubungan dan pengaruh dari Eropa Barat, berarti bahwa struktur politik Katolik yang jelas telah muncul, memfasilitasi penyebaran Katolik lebih lanjut di Balkan. Durres kembali menjadi uskup agung Katolik pada tahun 1272. Wilayah lain di Kerajaan Albania menjadi pusat Katolik juga.

Butrint di selatan, meskipun tergantung pada Corfu, menjadi Katolik dan tetap seperti itu selama abad ke-14. Keuskupan Vlore juga langsung dikonversi menyusul didirikannya Kerajaan Albania. Sekitar 30 gereja dan biara Katolik dibangun selama pemerintahan Helen dari Anjou, sebagai permaisuri Ratu Kerajaan Serbia, di Albania Utara dan di Serbia.

Kekankupan baru diciptakan terutama di Albania Utara, dengan bantuan Helen. Ketika kekuatan Katolik di Balkan berkembang dengan Albania sebagai benteng, struktur Katolik mulai muncul sejauh Skopje (yang sebagian besar merupakan kota Ortodoksi Serbia pada saat itu) pada tahun 1326, dengan pemilihan uskup lokal di sana dipimpin oleh Paus sendiri. Pada tahun berikutnya, 1327, Skopje melihat seorang Dominika ditunjuk.

Namun, di Durres ritual Bizantium terus ada untuk sementara waktu setelah penaklukan Angevin. Garis ganda otoritas ini menciptakan beberapa kebingungan dalam populasi lokal dan pengunjung kontemporer negara itu menggambarkan orang Albania juga tidak sepenuhnya Katolik atau sepenuhnya schismatic.

Untuk melawan ambiguitas agama ini, pada tahun 1304, orang Dominika diperintahkan oleh Paus Benediktus XI untuk memasuki negara itu dan untuk menginstruksikan penduduk setempat dalam ritual Latin. Para imam Dominika juga diperintahkan sebagai uskup di Vlorë dan Butrint.

Pada tahun 1332 seorang imam Dominika melaporkan bahwa di dalam Kerajaan Rascia (Serbia) ada dua orang Katolik, “Latin” dan “orang Albania”, yang keduanya memiliki bahasa mereka sendiri. Yang pertama terbatas pada kota-kota pesisir sementara yang terakhir tersebar di pedesaan, dan sementara bahasa orang Albania dikenal sangat berbeda dari bahasa Latin, kedua orang tersebut dikenal sebagai tulisan dengan huruf Latin.

Penulis, seorang imam Dominika anonim, menulis mendukung tindakan militer Katolik Barat untuk mengusir Ortodoks Serbia dari daerah Albania yang dikendalikannya untuk mengembalikan kekuatan gereja Katolik di sana, berpendapat bahwa orang-orang Albania dan Latin dan ulama mereka menderita di bawah “perbudakan yang sangat mengerikan dari para pemimpin Slavia mereka yang aneh” dan akan dengan bersemangat mendukung ekspedisi ” seribu ksatria Prancis dan lima atau enam ribu , dengan, bantuan mereka, bisa membuang aturan Rascia.

Meskipun penguasa Serbia pada waktu-waktu sebelumnya kadang-kadang memiliki hubungan dengan Barat Katolik meskipun Ortodoks, sebagai penyeimbang kekuasaan Bizantium, dan karena itu mentolerir penyebaran Katolik di tanah mereka, di bawah pemerintahan Stephan Dushan umat Katolik dianiaya, seperti juga uskup Ortodoks yang setia kepada Konstantinopel.

Ritual Katolik disebut bid’bid’insan Latin dan, marah sebagian oleh pernikahan Ortodoks Serbia dengan “setengah percaya” dan proselytisasi Katolik Serbia, kode Dushan, Zakonik berisi langkah-langkah keras terhadap mereka. Namun, penganiayaan terhadap umat Katolik setempat tidak dimulai pada tahun 1349 ketika Kode Etik dinyatakan dalam Skopje, tetapi jauh lebih awal, setidaknya sejak awal abad ke-14.

Baca Juga : Sejarah Kekristenan Dalam Agama Kristen Dunia

Dalam keadaan ini hubungan antara orang-orang Katolik Lokal Albania dan kuria kepausan menjadi sangat dekat, sementara hubungan yang sebelumnya bersahabat antara katolik lokal dan Serbia memburuk secara signifikan.

Antara 1350 dan 1370, penyebaran Katolik di Albania mencapai puncaknya. Pada periode itu ada sekitar tujuh belas keuskupan Katolik di negara itu, yang bertindak tidak hanya sebagai pusat reformasi Katolik di Albania, tetapi juga sebagai pusat kegiatan misionaris di daerah tetangga, dengan izin paus. Pada akhir abad ke-14, Uskup Agung Otosefaly Ortodoks Ohrid sebelumnya dibongkar mendukung ritual Katolik.

Mode Historis Organisasi Suku Albania

Mode Historis Organisasi Suku Albania – Suku-suku Albania (bahasa Albania: fiset shqiptare) membentuk mode historis organisasi sosial (farefisni) di Albania dan Balkan barat daya yang ditandai dengan budaya umum, seringkali ikatan kekerabatan patrilineal umum menelusuri kembali ke satu nenek moyang dan berbagi ikatan sosial.

Mode Historis Organisasi Suku Albania

eenonline – Fis (umumnya diterjemahkan sebagai “suku”, juga sebagai “klan” atau komunitas “kerabat”) berdiri di pusat organisasi Albania berdasarkan hubungan kekerabatan, sebuah konsep yang dapat ditemukan di antara orang-orang Albania selatan juga dengan istilah fare.

Baca Juga : Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania 

Diwarisi dari struktur sosial Illyrian kuno, masyarakat suku Albania muncul pada awal Abad Pertengahan sebagai bentuk dominan organisasi sosial di antara orang-orang Albania. Perkembangan feodalisme datang untuk memusuhinya, tetapi juga perlahan-lahan mengintegrasikan aspek-aspek itu dalam masyarakat feodal Albania karena sebagian besar keluarga bangsawan sendiri berasal dari suku-suku ini dan tergantung pada dukungan mereka.

Proses ini berhenti setelah penaklukan Utsmaniyah di Albania dan Balkan pada akhir abad ke-15 dan diikuti oleh proses penguatan suku (fis) sebagai sarana organisasi melawan sentralisasi Ottoman terutama di pegunungan Albania utara dan daerah yang berdekatan di Montenegro.

Ini juga tetap dalam sistem yang kurang berkembang di Albania selatan di mana perkebunan feodal besar dan kemudian pusat perdagangan dan perkotaan mulai berkembang dengan mengorbankan organisasi suku.

Salah satu elemen paling khusus dari struktur suku Albania adalah ketergantungannya pada Kanun, kode hukum adat lisan Albania. Sebagian besar suku terlibat dalam peperangan melawan kekuatan eksternal seperti Kekaisaran Ottoman. Beberapa juga terlibat dalam perjuangan antarsuku terbatas untuk mengendalikan sumber daya.

Sampai tahun-tahun awal abad ke-20, masyarakat suku Albania sebagian besar tetap utuh sampai kebangkitan kekuasaan rezim komunis pada tahun 1944, dan dianggap sebagai satu-satunya contoh sistem sosial suku yang terstruktur dengan kepala suku dan dewan, perseteruan darah dan hukum adat lisan, bertahan di Eropa sampai pertengahan abad ke-20.

terminologi

Istilah mendasar yang mendefinisikan struktur suku Albania dibagikan oleh semua wilayah. Beberapa istilah dapat digunakan secara bergantian dengan konten semantik yang sama dan istilah lain memiliki konten yang berbeda tergantung pada wilayah tersebut.

Tidak ada klasifikasi seragam atau standar yang ada karena struktur sosial menunjukkan varians bahkan dalam area umum yang sama. Istilah Fis adalah konsep sentral dari struktur suku Albania. Fis adalah komunitas yang anggotanya terkait satu sama lain sebagai kerabat melalui keturunan patrilineal yang sama dan tinggal di wilayah yang sama. Ini telah diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai suku atau klan.

Dengan demikian, fis mengacu pada ikatan kekerabatan yang mengikat masyarakat dan teritorialisasi komunitas itu di suatu wilayah yang secara eksklusif digunakan secara komunal oleh anggota fis. Sebaliknya, bashkësi (secara harfiah, asosiasi) mengacu pada komunitas keturunan yang sama yang belum didirikan secara teritorial di daerah tertentu yang dianggap sebagai daerah asal tradisionalnya.

Ini selanjutnya dibagi menjadi fis i madh dan fis i vogël. Fis i madh mengacu pada semua anggota komunitas kerabat yang tinggal di wilayah tradisionalnya, sementara fis i vogel mengacu pada anggota keluarga dekat dan sepupu mereka (kushëri). Dalam pengertian ini, kadang-kadang digunakan secara identik dengan vellazeri atau vllazni dalam bahasa Geg Albania.

Istilah ini mengacu pada semua keluarga yang melacak asal mereka ke leluhur patrilineal yang sama. Keluarga terkait (familje) disebut sebagai salah satu kulit kayu / pl. barqe (secara harfiah, perut). Ketika beberapa suku tumbuh dalam jumlah, sebagian dari mereka menetap di wilayah baru dan membentuk fis baru yang mungkin atau mungkin tidak memiliki nama yang sama dengan kelompok orang tua.

Konsep farefisni mengacu pada ikatan antara semua komunitas yang berasal dari fis yang sama. Fare secara harfiah berarti benih. Di antara orang Albania selatan, kadang-kadang digunakan sebagai sinonim untuk fis, yang pada gilirannya digunakan dalam arti fis i Vogel.

Istilah bajrak mengacu pada institusi militer Ottoman pada abad ke-17. Dalam bibliografi internasional akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 sering disamakan dengan fis karena keduanya kadang-kadang akan mencakup area geografis yang sama. Hasil dari kesalahan ini adalah penggambaran divisi administrasi bajrak dan wilayah lain sebagai fis dalam catatan antropologi awal Albania, meskipun ada bajrak di mana hanya sebagian kecil atau tidak sama sekali merupakan fis.

Ikhtisar

Suku-suku Albania utara sangat bangga dengan fakta bahwa mereka tidak pernah sepenuhnya ditaklukkan oleh kekuatan eksternal, khususnya oleh Kekaisaran Ottoman. Fakta ini diangkat pada tingkat ortodoksi sejarah dan warisan di antara para anggota suku. Pada abad ke-18 Ottoman melembagakan sistem organisasi militer Bajrak di Albania utara dan Kosovo. Dari perspektif Ottoman, institusi bajrak memiliki banyak manfaat.

Meskipun diakui status semi-otonom di komunitas seperti Hoti, itu juga dapat digunakan untuk menstabilkan daerah perbatasan karena komunitas-komunitas ini dalam kapasitas baru mereka akan mempertahankan perbatasan kekaisaran, seperti yang mereka lihat di dalamnya perbatasan wilayah mereka sendiri. Lebih lanjut, Ottoman menganggap kantor kepala bajraktar sebagai sarana bahwa pada saat pemberontakan dapat digunakan untuk memecah belah dan menaklukkan suku-suku dengan membagikan hak istimewa kepada beberapa orang terpilih.

Di sisi lain, otonomi di perbatasan juga merupakan sumber konflik ketika suku-suku mencoba meningkatkan otonomi mereka dan meminimalkan keterlibatan negara Ottoman. Melalui serangkaian edaran peristiwa konflik dan negosiasi ulang keadaan keseimbangan ditemukan antara sentralisasi Ottoman dan otonomi suku. Oleh karena itu, era Utsmaniyah ditandai oleh konflik berkelanjutan dan formalisasi status sosial-ekonomi dalam pemerintahan Ottoman.

Anggota suku-suku di Albania utara percaya sejarah mereka didasarkan pada gagasan perlawanan dan isolasi.  Beberapa sarjana menghubungkan keyakinan ini dengan konsep “periferalitas yang dinegosiasikan”. Sepanjang sejarah wilayah yang diduduki suku-suku Albania utara telah diperebutkan dan periferal sehingga suku-suku Albania utara sering mengeksploitasi posisi mereka dan menegosiasikan pinggiran mereka dengan cara yang menguntungkan.

Posisi periferal ini juga mempengaruhi program nasional mereka yang signifikansi dan tantangannya berbeda dari yang ada di Albania selatan.Wilayah periferal tersebut adalah zona penciptaan budaya dinamis di mana dimungkinkan untuk membuat dan memanipulasi sejarah regional dan nasional untuk keuntungan individu dan kelompok tertentu.

Sebuah lembaga penting dalam sistem sosial suku Albania adalah Besa, biasanya diterjemahkan sebagai “iman”, itu berarti “untuk menepati janji” dan “kata kehormatan”, sebuah konsep yang termasuk dalam Kanun, kumpulan adat istiadat dan praktik budaya tradisional Albania. Besa adalah bagian penting dari kedudukan pribadi dan keluarga dan sering digunakan sebagai contoh “Albania”. Seseorang yang mematahkan besa-nya bahkan mungkin dibuang dari komunitasnya.

Bahasa Albania Utara

Di antara Gheg Malesors (dataran tinggi) fis (klan), dipimpin oleh laki-laki tertua (kryeplak) dan membentuk unit dasar masyarakat suku.  Dewan pengurus terdiri dari penatua (pleknit, tunggal: plak). Gagasan administrasi hukum sangat erat kaitannya dengan “usia tua”, bahwa “untuk arbitrase” adalah saya pleknue, dan plekní berarti “senioritas” dan “arbitrase”.

Fis dibagi menjadi sekelompok rumah yang terkait erat yang disebut mehala, dan rumah (shpi). Kepala mehala adalah krye (menyala. “kepala”), sedangkan kepala rumah adalah zoti i shpis (“penguasa rumah”). Sebuah rumah dapat disusun oleh dua atau tiga rumah lain dengan properti yang sama di bawah satu zot.

Unit politik dan teritorial yang terdiri dari beberapa klan adalah bajrak (standar, spanduk). Pemimpin bajrak, yang posisinya turun-temurun, disebut sebagai bajraktar (pembawa standar).

 Beberapa bajrak menyusun suku, yang dipimpin oleh seorang pria dari keluarga terkenal, sementara masalah besar diputuskan oleh majelis suku yang anggotanya adalah anggota laki-laki dari suku tersebut. Ottoman menerapkan sistem bayraktar dalam suku Albania utara, dan memberikan beberapa hak istimewa kepada bayraktar (kepala suku spanduk) dengan imbalan kewajiban mereka untuk memobilisasi pejuang lokal untuk mendukung tindakan militer pasukan Ottoman.

Hak istimewa itu juga mengharuskan suku-suku Albania untuk tidak membayar pajak dan dikecualikan dari wajib militer sebagai imbalan atas dinas militer sebagai pasukan tidak teratur namun hanya sedikit yang bertugas dalam kapasitas itu. Malisors memandang para pejabat Ottoman sebagai ancaman bagi cara hidup suku mereka dan meninggalkannya kepada bajraktar mereka untuk menangani sistem politik Ottoman.

Para pejabat pada akhir periode Ottoman mencatat bahwa Orang Mali lebih suka anak-anak mereka belajar menggunakan senjata dan menolak untuk mengirim mereka ke sekolah-sekolah pemerintah yang mengajarkan bahasa Turki yang dipandang sebagai bentuk kontrol negara. Sebagian besar Malisor Albania buta huruf.

Baca Juga : Mengenal Kebudayaan Suku Minangkabau dari Sumatera Barat

Bahasa Albania Selatan

Di Albania selatan, sistem sosial didasarkan pada rumah (shpi atau shtëpi) dan fis, yang terdiri dari kelompok kekerabatan patrilineal dan unit eksogami yang disusun oleh anggota dengan beberapa properti yang sama. Ikatan kekerabatan patrilineal didefinisikan oleh konsep “darah” (gjak) juga menyiratkan karakteristik fisik dan moral, yang dibagikan oleh semua anggota fis.

Fis umumnya terdiri dari tiga atau empat generasi terkait, yang berarti bahwa mereka memiliki nenek moyang yang sama tiga atau empat generasi yang lalu, sementara suku ini disebut fara atau gjeri, yang jauh lebih kecil daripada fis Albania utara.  Para anggota fara tahu bahwa mereka memiliki leluhur yang sama yang merupakan pendiri eponymos desa. Organisasi politiknya komunal, yaitu, setiap lingkungan mengirim penatua (plak) yang mewakili, ke dewan pemerintahan desa (pleqësi), yang memilih kepala desa (kryeplak).

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal – Ahli zoologi Jerman, Ernst Haeckel, menciptakan kata “ekologi” pada abad kesembilan belas untuk menggambarkan studi tentang “semua hubungan timbal balik yang kompleks” di alam yang diperlihatkan Darwin sebagai kondisi perjuangan untuk eksis, Tentu saja, umat manusia telah mempelajari alam sejak awal mereka hidup di Zaman Batu. Dari sana juga mereka mengenal agama sebagai satu jalan keselamatan, juga yang membantu penyelidikan ekologis pertama manusia atas realitas alam.

Alam berfungsi sebagai panduan penting untuk memahami dan menata lingkungan manusia; upacara keagamaan, tidak bukan tidak lain awalnya untuk memuja alam. Ada gambaran lewat cerita dan mitos, seperti dewa petir, dewa kambing, dewa air, dewa matahari, manusia prasejarah menafsirkan dunia secara natura dan berupaya memahaminya. Lalu dengan cara memahami alam juga mereka bisa berpantang makan beruang di semua kesempatan, namun mau memakan bison, artinya manusia mulai mampu lakukan klasifikasi, mana bahan makanan, mana predator.

Sampai akhirnya tumbuh yudaisme dan akhirnya kristen. Ajaran Yahudi-Kristen tentang dunia alami dimulai dengan permulaan: hanya ada satu Tuhan, yang berarti bahwa ada tatanan yang dapat diketahui untuk alam; Dia menciptakan manusia menurut gambar-nya, yang memberikan manusia tempat yang tinggi dalam urutan itu; dan Dia memberi manusia penguasaan atas dunia alami: melalui imbal balik saling kesepahaman, Tuhan memberkati mereka, dan Tuhan berfirman kepada mereka, berbuahlah, dan berlipat ganda, dan isi kembali bumi, dan menaklukkannya: dan berkuasa atas ikan di laut, dan atas unggas di udara, dan atas setiap makhluk hidup yang bergerak di bumi. Hal yang sama terjadi dalam ajaran sang adik terkecil mereka juga, Islam, yang menyebut manusia adalah penguasa alam yang disebut khalifah.

Sehingga muncul darinya para ekologikal agama, berbekal dalil-dali suci, mereka menemukan tautan bahwa manusia dan alam harus serasi. Misalkan “Dan Tuhan berkata, Lihatlah, Aku telah memberikan kepadamu setiap ramuan yang membawa benih, yang ada di muka seluruh bumi, dan setiap pohon, yang di dalamnya adalah buah dari pohon yang menghasilkan benih; bagimu itu untuk daging.

Dalam esai seminalisnya, “Akar Sejarah Krisis Ekologis Kita”, yang diterbitkan dalam majalah Science pada tahun 1967, sejarawan Lynn Townsend White, Jr berpendapat bahwa ajaran Alkitab itu menjadikan Kekristenan, “terutama dalam bentuk Baratnya,” “agama yang paling antroposentris yang jauh dari pemahaman dunia sebelumnya. Berbeda sekali dengan maraknya kisah animisme atau kekafiran, Kekristenan lebih mengemukakan “dualisme manusia dan alam” dan “bersikeras bahwa adalah kehendak Tuhan untuk manusia agar mengeksploitasi alam untuk tujuan yang tepat.”

Sementara kredo kristen ala protestan memberikan catatan bahwa Kekristenan mengandalkan arah teleologis terhadap sejarah, dan dengan itu kemungkinan kemajuan. Keyakinan akan kemajuan ini melekat dalam sains modern dan akhirnya teknologi, memungkinkan terjadinya Revolusi Industri. Demikianlah kekuatan untuk mengendalikan alam yang dicapai oleh peradaban yang mewarisi lisensi untuk mengeksploitasinya. Bagi White, ini bukan perkembangan historis yang positif. White ikut perihatin atas perusakan alam oleh budaya teknologi-industri yang dilandaskan pada penguasaan kerajaan Tuhan via kapitalisme, di mana semangatnya sejalan dengan semangat protestanisme. Apa pun manfaat yang telah dibawa inovasi ilmiah dan teknologi kepada umat manusia dikalahkan oleh kekuatan ekstraksi yang “tidak terkendali”. Kekristenan, tulis White, “menanggung beban rasa bersalah yang sangat besar” atas kerusakan lingkungan, pemahaman ini harus diperbaiki.

Isu Ekologikal Agama Di USA Lebih Masif Dibandingkan Negara Lain

Bumi merupakan salah satu planet tempat tinggal manusia dan berbagai makhluk lainnya saat ini sedang mengalami krisis yang cukup serius. Berbagai bentuk polusi dan kerusakan lingkungan muncul sebagai suatu hal yang sangat meresahkan. Oleh sebab itu, jika hal ini terus dibiarkan maka dapat mengancam dan membahayakan bagi kehidupan generasi selanjutnya atau anak cucu kita di masa mendatang. Kerusakan lingkungan ini kadang dinilai sebagai suatu polemik karena tidak adanya peran serta atau upaya penanggulangan dari umat beragama yang ada di dunia. Bahkan, tidak jarang dijumpai sebagian kaum beragama justru salah menafsirkan apa yang telah diajarkan dalam agamanya mengenai eksploitasi alam yang berlebihan sehingga bisa mengancam kehidupan umat manusia. Seperti misalnya peran seorang manusia layaknya pemimpin di muka bumi atau khalifah fil ard yang sering disalahartikan sebagai seseorang pemimpin yang melegitimasi atau membenarkan semua tindakan yang harus dilakukan, termasuk juga upaya eksploitasi alam dalam rangka memperoleh sumber daya alam guna memenuhi kebutuhan dan kepentingan hidup dengan tidak mempedulikan lingkungan.

Salah satu contoh polemik yang telah disebutkan di atas menjadi salah satu penyebab muncuknya isu ekologikal dalam dunia agama, baik itu dalam tingkat nasional sampai internasional sekalipun. Kasus semacam ini bisa terjadi dimanapun, tidak harus pada negara yang sedang mengalami konflik. Seperti halnya Amerika yang ramai diperbincangkan baru-baru ini mengenai kasus tewasnya George Floyd di Miami, Florida, AS. Dalam kasus ini banyak terdapat demonstran dari kalangan umat muslim yang sebelumnya telah melakukan sholat berjamaah. Aksi demo ini dilakukan dengan tujuan menentang rasialisme di Amerika yang justru pada akhirnya mengakibatkan jatuhnya korban jiwa. Kasus ini sangat trending di dunia maya dan sempat menjadi pokok pemberitaan di kalangan madyarakat dunia.

Disamping kasus kematian pria berkulit hitam, George Floyd, Amerika juga tidak terlepas dari isu ekologikal agama yang erat kaitannya dengan kerusakan lingkungan sebagai akibat dari kepemimpinan umat beragama. Hal ini sangat memungkinkan terjadi di Amerika mengingat berbagai macam teknologi yang digunakan Amerika ialah teknologi canggih dan modern sehingga dampaknya justru lebih masif dirasakan, khususnya dalam kelestarian lingkungan. Salah satu contohnya yakni pembuangan limbah industri besar yang dapat merusak ekosistem air ataupun tanah. Pembuangan limbah di Amerika bisa dikatakan lebih berbahaya dibandingkan pembuangan limbah di Indonesia atau beberapa negara berkembang lainnya karena terdapat perbedaan jenis industri yang kebanyakan dijalankan. Semakin maju suatu negara maka semakin canggih pula produktivitas dan hasil industrinya seperti misalnya penggunaan bahan kimia dan berbagai teknologi pembangkit energi terbaru seperti misalnya nuklir.

Isu ekologikal agama di Amerika bisa berkembang dengan pesat dibandingkan beberapa negara lainnya dikarenakan lingkungan alamnya pada dasarnya memang tidak begitu subur. Dengan demikian, isu ekologi yang muncul tidak hanya karena kelalaian umat manusia dalam menjalankan berbagai aktivitasnya sehari-hari dalam mengolah sumber daya alam, melainkan karena lingkungan dan potensi alamnya sendiri. Berbeda dengan negara lain seperti misalnya Indonesia yang memang memiliki lingkungan subur dan sangat potensial jika dikembangkan untuk kawasan pertanian dan perkebunan. Dengan demikian, di tengah krisis ekologi yang semakin sengit ini seharusnya umat beragama mampu menggungat sikap keberagannya bukan justru sebaliknya atau ikut melakukan eksploitasi dan merusaknya hanya demi kepentingan pribadi. Disamping itu, penafsiran mengenai ilmu agama juga seharusnya dikaji lebih dalam lagi agar tidak rancu atau salah pemahaman.

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21 – Di luar pengaruh Kekristenan baru baru ini dengan theoekologis nya, gerakan ekologis semakin dapat dilihat sebagai sesuatu yang muncul dari dalam agama juga dari konsepnya sendiri. Ini adalah karakter religius yang menghasilkan nilai-nilai moral sendiri. Misalkan mengaitkan 7 dosa terbesar dengan apa yang terjadi di bumi saat ini: Pemanasan Global.

Freeman Dyson, fisikawan oktogenarian brilian dan kontrarian, setuju bahwa agama punya semacam pemantik tersendiri untuk menyelamatkan ibu bumi. Dalam sebuah esai 2008 di New York Review of Books, ia menggambarkan tema lingkungan bisa jadi babakan baru “agama sekuler di seluruh dunia” yang telah “menggantikan sosialisme sebagai agama sekuler terkemuka.” Agama ini berpendapat “bahwa kita adalah penjaga bumi, yang merusak planet ini dengan produk-produk limbah dari kehidupan mewah, rakus makanan, penu zina yang rusak tatanan keseimbangan, kebohongan politik, penuh akan tujuh dosa besar, dan bahwa jalan kebenaran adalah hidup sesederhana mungkin seperti halnya Jesus.”

Dan etika lingkungan hidup pada dasarnya sehat, jadi kristen yang sehat adalah sama dengan jadi kristen yang baik. Para ilmuwan dan ekonom sepakat dengan para biksu dan aktivis Kristen bahwa perusakan habitat alami yang kejam itu dosa yang jahat, dan pelestarian burung dan kupu-kupu itu berpahala penuh kebaikan. Komunitas pencinta lingkungan di seluruh dunia – yang sebagian besar bukan ilmuwan – memegang teguh moral, dan membimbing masyarakat manusia menuju masa depan yang penuh harapan. Environmentalisme, yang muncul sebagai denominasi di gereka penuh pada pengharapan dan penghormatan terhadap alam, akan tetap ada di sini.

Menggambarkan lingkungan sebagai sebuah gerakan agama tidak setara dengan mengatakan bahwa pemanasan global tidak nyata. Memang, bukti untuk itu sangat banyak, dan ada alasan kuat untuk percaya bahwa manusia yang menyebabkannya. Tetapi tidak peduli dasar empirisnya, environmentalisme secara progresif mengambil bentuk sosial dari suatu agama dan memenuhi beberapa kebutuhan individu yang terkait dengan agama, dengan implikasi politik dan kebijakan utama.

William James, psikolog dan filsuf perintis, mendefinisikan agama sebagai kepercayaan bahwa dunia memiliki tatanan yang tak terlihat, ditambah dengan keinginan untuk hidup selaras dengan tatanan itu. Dalam bukunya tahun 1902, The Varieties of Religious Experience, James menunjuk pada nilai komunitas yang memiliki kepercayaan dan praktik bersama.

Environmentalisme berbaris cukup mudah di dalam agama. Ketika perubahan iklim secara harfiah mengubah langit di atas kita, lingkunganisme berbasis agama semakin mempengaruhi orang-orang kudus, dosa, nabi, ramalan, bidat, setan, sakramen, dan ritual. Al Gore – menurut para pendukungnya, disalibkan dalam pemilihan 2000, kemudian bangkit dari kematian politik dan naik ke surga dua kali – tidak hanya sebagai dewa Nobel, tetapi malaikat di Academy Awards. Dia berbicara tentang “Peduli penciptaan” dan mengutip Alkitab dengan harapan menarik bagi kaum injili.

Menjual perpuluhan #sudah ketinggalan zaman akhir-akhir karena sekarang seorng kristen bisa meredakan rasa bersalah dengan berupaya menurunkan karbon di langit karena fokus manusia sekarang adalah tentang karbon. Artikel di New Scientist misalnya menunjukkan bahwa masalah obesitas karena banyak makan, atau dosa glutony adalah beban karbon tambahan yang berefek terhadap lingkungan; yang lain menyebut perceraian adalah beban karbon tambahan dari perpisahan keluarga. Dengan demikian, gereja harus memerangi karbon sebagai crusadernya. Karbon adalah dosa-dosa yang harus diperangi gereja modern saat ini.

Tinjauan Teologi Pada Gerakan Ekologikal Agama

Tinjauan Teologi Pada Gerakan Ekologikal Agama – Ekoteologi mengacu pada versi teologi kontekstual pada gerakan ekologikal agama, seperti halnya teologi pembebasan feminis dan Amerika Latin, yang menafsirkan Kitab Suci dan tradisi Kristen melalui paradigma menghindarkan manusia dari kontrol berlebihan sesama manusia lainnya. Sebagai bentuk teologi kontekstual, ekotheologi dapat dikatalogkan dalam Model Praxis. Seperti yang dicatat Stephen Bevans dalam karya nya, Model-Model Teologi Kontekstual, Model Praxis

“memulai dengan kebutuhan untuk menyesuaikan pesan Injil wahyu atau mendengarkan konteksnya.” Teologi dalam Model Praxis “mengambil inspirasi dari kedua teks klasik atau perilaku klasik, tetapi dari realitas masa kini dan kemungkinan masa depan. ” Sayangnya, sebagai bentuk teologi yang berorientasi praksis, ekotheologi masih dibingkai sebagai dibedakan dari bentuk-bentuk teologi tradisional, yang sering dipandang sebagai terlalu Barat atau Eropa sentris- sehingga asing bagi banyak penganut kristen di dunia yang asing dengan budaya barat.

Prasuposisi utama dari Model Praxis adalah bahwa wahyu Tuhan tidak statis, terkandung dalam kanon yang sudah jadi; Allah bekerja sepanjang sejarah dengan cara-cara yang baru dan mengejutkan. Wahyu tersedia bagi semua orang setiap saat dengan cara yang sama; tidak lagi wahyu khusus Allah semata-mata ditentukan oleh penulis pria dari ribuan tahun sebelumnya.

Untuk ekoteologi, titik awalnya adalah dalam kondisi tatanan yang diciptakan, yang membutuhkan serangkaian praduga teologis yang berbeda. Keterwakilan dan anggapan teologis ekotheologi ini dapat ditemukan dalam enam prinsip keadilan lingkungan dari Earth Bible Project:

• prinsip nilai intrinsik: Alam semesta, Bumi dan semua komponennya memiliki nilai intrinsik;
• prinsip keterkaitan: Bumi adalah komunitas makhluk hidup yang saling terkait yang saling bergantung satu sama lain untuk kehidupan dan kelangsungan hidup;
• prinsip suara: Bumi adalah subjek yang mampu mengangkat suaranya dalam perayaan dan melawan ketidakadilan;
• prinsip tujuan: Alam semesta, Bumi dan semua komponennya adalah bagian dari desain kosmik dinamis di mana setiap bagian memiliki tempat dalam tujuan keseluruhan desain itu;
• prinsip saling menjaga: Bumi adalah domain yang seimbang dan beragam di mana penjaga bertanggung jawab dapat berfungsi sebagai mitra dengan, alih-alih penguasa atas, Bumi untuk mempertahankan keseimbangannya dan komunitas Bumi yang beragam;
• prinsip perlawanan: Bumi dan komponen-komponennya tidak hanya menderita ketidakadilan manusia tetapi juga secara aktif melawan mereka dalam perjuangan untuk keadilan.

Tinjauan dari enam prinsip ini menimbulkan kekhawatiran tentang penggunaan penafsiran Kitab Suci dan tradisi teologis. Ada kekhawatiran mereka yang terlalu jauh menghubung-hubungan bible dengan kejadian alam. Ernst Conradie, yang mengkritisi enam prinsip ini, menulis,

“Tim Earth Bible mengakui bahaya ini tetapi berpendapat bahwa masing-masing penerjemah mendekati teks dengan seperangkat asumsi yang tetap mengatur, tapi tidak diartikulasikan dan di bawah sadar dan yang karenanya bahkan lebih berbahaya. Bahaya membaca teks secara acak dapat dihindari jika artikulasi prinsip-prinsip keadilan lingkungan tersebut dilakukan bersamaan dengan mode analisis sejarah, sastra dan budaya [pemikir non kristen],”

Akan halnya, Ekoteologi sebagai gerakan teologis telah konsisten dengan Praxis. Teologi baru ini memasukkan tindakan yang benar sebagai komponen yang diperlukan dalam fondasi pemikirannya. Ekoteologi juga menekankan pembebasan tetapi dengan cara yang berbeda dari versi Amerika Latin, kulit hitam, atau versi teologi pembebasan. Titik tolak ekologi memberikan pembedaan paling signifikan dari teologi pembebasan lainnya. Karena sama-sama bicara tentang nasib manusia yang jangan sampai menderita.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa