Category: Ekologi

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal – Gregorio Pietro XV Agagianian adalah seorang Kardinal Armenia dari Gereja Katolik. Ia adalah kepala Gereja Katolik Armenia (sebagai Patriark Kilikia) dari tahun 1937 hingga 1962 dan mengawasi pekerjaan misionaris Gereja Katolik selama lebih dari satu dekade, hingga pensiun pada tahun 1970. Ia dua kali dianggap papabile.

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

eenonline – Dididik di Tiflis dan Roma, Agagianian pertama kali menjabat sebagai pemimpin komunitas Katolik Armenia di Tiflis sebelum Bolshevik mengambil alih Kaukasus pada tahun 1921. Dia kemudian pindah ke Roma, di mana dia pertama kali mengajar dan kemudian mengepalai Perguruan Tinggi Kepausan Armenia sampai tahun 1937.

Baca Juga : Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

Ketika dia masih di bawah umur terpilih untuk memimpin Gereja Katolik Armenia, yang ia revitalisasi setelah kerugian besar yang dialami gereja selama genosida Armenia. Agagianian diangkat menjadi kardinal pada tahun 1946 oleh Paus Pius XII.

Dia adalah Prefek Kongregasi untuk Penyebaran Iman (Propaganda Fide) dari tahun 1958 hingga 1970. Secara teologis seorang moderat, ahli bahasa, dan otoritas di Uni Soviet, dia menjabat sebagai salah satu dari empat moderator di Konsili Vatikan Kedua dan dua kali dianggap sebagai calon kepausan yang serius, selama konklaf tahun 1958 dan 1963.

Kardinal

Agagianan diangkat menjadi kardinal pada 18 Februari 1946 oleh Paus Pius XII. Ia diangkat menjadi Kardinal Imam San Bartolomeo all’Isola pada 22 Februari 1946. Agagianian diangkat sebagai Pro-Prefek Kongregasi Suci untuk Penyebaran Iman pada 18 Juni 1958, dan Prefek pada 18 Juli 1960.

Dia mengawasi pelatihan misionaris Katolik di seluruh dunia. Menurut Lentz, Agagianian “sebagian besar bertanggung jawab untuk meliberalisasi kebijakan gereja di negara-negara berkembang”. Dia melakukan perjalanan secara ekstensif ke daerah misionaris yang menjadi tanggung jawabnya. Pada bulan Februari 1959 Agagianian mengunjungi Taiwan untuk mengawasi pekerjaan misionaris di pulau itu.

Ia kemudian mempercayakan Paul Yü Pin, Uskup Agung Nanking, untuk mendirikan kembali Universitas Katolik Fu Jen. Ia tiba di Jepang untuk kunjungan selama dua minggu pada bulan Mei 1959, termasuk pertemuan dengan Kaisar Hirohito. Pada tanggal 10 Desember 1959 ia memimpin Konferensi Waligereja Timur Jauh Pertama di Universitas Santo Tomas di Manila, Filipina dengan dihadiri 100 uskup, 10 wakil paus, 16 uskup agung, 79 uskup dari hampir setiap negara di Timur Jauh.

Kunjungannya ke Republik Irlandia pada bulan Juni 1961 merupakan puncak Tahun Patricia. Agagianian menerima sambutan yang sangat populer di sana. Presiden Konservatif Irlandia Eamon de Valera terkenal berciuman dengan cincin Agagianian. Pada bulan September 1963 ia mengunjungi Vietnam Selatan dan bertemu dengan Madame Nhu, ibu negara Katolik.

Pada tanggal 18 Oktober 1964 ketika para Martir Uganda di mana dikanonisasi oleh Paus Paulus VI, Agagianian memimpin Misa Kudus di Namugongo. Pada bulan November 1964 ia melakukan perjalanan ke Bombay, India untuk membuka Kongres Ekaristi ke-38.

Papabile

Sebagai seorang kardinal, Agagianian berpartisipasi dalam konklaf kepausan tahun 1958 dan 1963, di mana ia dianggap sebagai papabile. Menurut J. Peter Pham, Agagianian dianggap sebagai “calon yang serius (meskipun tidak mau)” untuk kepausan di kedua konklaf. Sumber berita kontemporer mencatat bahwa Agagia adalah kandidat kepausan non-Italia serius pertama dalam berabad-abad.

Bahkan sebelum kematian Paus Pius XII, The Milwaukee Sentinel menulis bahwa beberapa suara otoritatif urusan Vatikan percaya bahwa Agagianian adalah “tanpa diragukan lagi calon utama” untuk menggantikan Paus Pius XII. Pada tanggal 9 Oktober, hari kematian Paus Pius, The Sentinel menulis bahwa dia “dianggap oleh kalangan Vatikan yang sangat bertanggung jawab sebagai pilihan utama” untuk menggantikan Paus Pius.

The Chicago Tribune menulis pada tanggal 25 Oktober bahwa meskipun Agagianian populer di kalangan orang percaya, para kardinal diharapkan untuk mencoba terlebih dahulu untuk menyetujui seorang kardinal Italia. Pemilihan itu dipandang sebagai perjuangan antara Angelo Roncalli Italia (yang akhirnya terpilih dan menjadi Paus Yohanes XXIII) dan Agagia non-Italia.

Agagia berada di urutan kedua menurut Massimo Faggioli dan laporan pers kontemporer. Tiga bulan setelah konklaf, Roncalli mengungkapkan bahwa namanya dan nama Agagianian “naik turun seperti dua buncis dalam air mendidih” selama konklaf. Wartawan Armenia-Amerika Tom Vartabedian menyatakan bahwa mungkin saja Agagianian terpilih tetapi menolak jabatan tersebut.

Menurut John Whooley, seorang otoritas di Gereja Katolik Armenia, Agagianian dianggap “pesaing yang kuat, paling ‘papabile'” sebelum konklaf 1963 dan ada “banyak harapan” bahwa dia akan terpilih. Konklaf itu malah memilih Giovanni Battista Montini, yang menjadi Paus Paulus VI.

Menurut situs Gereja Katolik Armenia, orang Agagia dikabarkan telah benar-benar terpilih pada konklaf ini tetapi menolak untuk menerimanya. Menurut spekulasi oleh wartawan Italia Andrea Tornielli (1993) dan Giovanni Bensi (2013) dinas intelijen Italia terlibat dalam mencegah Agagianian terpilih sebagai paus pada tahun 1963.

Mereka mempertahankan bahwa SIFAR (Servizio informazioni forze armate ), dinas intelijen militer Italia, melancarkan kampanye kotor terhadap Agagianian sebelum konklaf dengan menyebarkan narasi bahwa saudara perempuan Agagianian yang berusia 70 tahun, Elizaveta yang telah mengunjungi Roma setahun sebelumnya untuk bertemu dengannya memiliki hubungan dengan otoritas Soviet .

Tablet menulis pada tahun 1963 bahwa pertemuan mereka, yang didahului dengan negosiasi yang sebagian dilakukan oleh duta besar Italia di Moskow, “harus menempati peringkat sebagai salah satu rahasia diplomatik yang paling dijaga sepanjang masa”.

Kehidupan awal dan imamat

Agagianian lahir sebagai Ghazaros Aghajanian pada tanggal 18 September 1895 di kota Akhaltsikhe, di Kegubernuran Tiflis Kekaisaran Rusia, sekarang provinsi Samtskhe-Javakheti di Georgia. Pada saat itu, sekitar 60% dari 15.000 penduduk kota adalah orang Armenia.

Keluarganya adalah bagian dari minoritas Katolik orang Armenia Javakhk, yang sebagian besar adalah pengikut Gereja Apostolik Armenia. Nenek moyangnya berasal dari Erzurum setelah Perang Rusia-Turki tahun 1828–1829. Melarikan diri dari penganiayaan Ottoman, mereka mencari perlindungan di Kaukasus Rusia. Dia kehilangan ayahnya, Harutiun, pada usia dini.

Ia menghadiri Seminari Ortodoks Tiflis Rusia dan kemudian Universitas Kepausan Urban di Roma pada tahun 1906. Penampilannya yang luar biasa dalam yang terakhir ini dicatat oleh Paus Pius X, yang mengatakan kepada Agagianian muda: “Kamu akan menjadi seorang imam, seorang uskup, dan seorang bapa bangsa.” Ia ditahbiskan menjadi imam di Roma pada tanggal 23 Desember 1917.

Meskipun pergolakan dibeli oleh Revolusi Rusia, ia kemudian melayani sebagai pastor paroki di Tiflis dan kemudian sebagai kepala komunitas Katolik Armenia di kota itu dari tahun 1919. Dia berangkat ke Roma pada tahun 1921 ketika Georgia diserang oleh Tentara Merah dan tidak melihat keluarganya sampai tahun 1962, ketika saudara perempuannya Elizaveta melakukan perjalanan ke Roma melalui intervensi pemimpin Soviet Nikita Khrushchev.

Pada tahun 1921, Agagianian menjadi anggota fakultas dan wakil rektor Perguruan Tinggi Kepausan Armenia (Pontificio Collegio Armeno) di Roma. Ia kemudian menjabat sebagai rektor perguruan tinggi tersebut dari tahun 1932 hingga 1937. Ia juga menjadi anggota fakultas Universitas Kepausan Urban dari tahun 1922 hingga 1932.

Agagianian diangkat menjadi uskup tituler Comana di Armenia pada 11 Juli 1935 dan ditahbiskan sebagai uskup pada 21 Juli 1935 di Gereja San Nicola da Tolentino di Roma. Moto episkopalnya adalah Iustitia et Pax (“Keadilan dan Perdamaian”).

Patriark Katolik Armenia

Pada tanggal 30 November 1937, Agagianian terpilih sebagai Patriark Kilikia oleh sinode para uskup Gereja Katolik Armenia, sebuah gereja partikular Timur sui iuris dari Gereja Katolik. Pemilihan tersebut menerima konfirmasi kepausan pada 13 Desember 1937.

Dia mengambil nama Gregory Peter (Prancis: Gregoire-Pierre. Armenia: Krikor Bedros) dan menjadi patriark ke-15 Gereja Katolik Armenia, yang memiliki sekitar 100.000 penganut. Semua Patriark Katolik Armenia memiliki Petrus (Petros/Bedros) dalam nama kepausan mereka sebagai ungkapan kesetiaan kepada gereja yang didirikan oleh Santo Petrus.

Baca Juga : Mengenal Agama Buddha Siddhartha Gautama

Menurut Rouben Paul Adalian, Gereja Katolik Armenia mendapatkan kembali statusnya di diaspora Armenia di bawah “manajemen yang cerdik” dari Agagianian menyusul kerugian yang cukup besar dalam genosida Armenia di Kekaisaran Ottoman.

Agagianian dilaporkan memainkan peran kunci dalam menjaga desa Kessab berpenduduk Armenia di dalam Suriah ketika Turki mencaplok Negara Hatay pada tahun 1939 dengan campur tangan sebagai perwakilan Vatikan.

Agagianian meresmikan gereja Katolik Armenia di Anjar, Lebanon pada tahun 1954 dan mendirikan rumah kos untuk anak-anak yatim piatu di sana. Dia mengundurkan diri dari pemerintahan pastoral patriarkat Armenia pada 25 Agustus 1962 untuk fokus pada tugasnya di Vatikan.

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa – Kaum Mekhitar adalah ordo monastik Gereja Katolik Armenia yang didirikan pada tahun 1700 oleh Kepala Biara Mekhitar dari Sebaste. Pendiri eponymous mereka, Mekhitar dari Sebaste, lahir di Sebastia di Armenia, kemudian bagian dari Kekaisaran Ottoman, pada tahun 1676.

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

eenonline – Ia memasuki sebuah biara, tetapi khawatir tentang tingkat budaya dan pendidikan di Armenia di bawah kekuasaan Turki pada saat itu. periode, dan berusaha untuk melakukan sesuatu tentang hal itu. Kontak dengan misionaris Barat membuatnya tertarik untuk menerjemahkan materi dari Barat ke dalam bahasa Armenia dan mendirikan ordo keagamaan untuk memfasilitasi pendidikan.

Baca Juga : Mengetahui Lebih Dalam Tentang Budaya Decan, Budaya Pedesaan di Eropa

Mekhitar berangkat ke Roma pada tahun 1695 untuk membuat studi gerejawinya di sana, tetapi ia dipaksa oleh penyakit untuk meninggalkan perjalanan dan kembali ke Armenia. Pada 1696 ia ditahbiskan menjadi imam dan selama empat tahun bekerja di antara umatnya.

Pada tahun 1700 Mekhitar pergi ke Istanbul dan mulai mengumpulkan murid-murid di sekitarnya. Mechitar secara resmi bergabung dengan Gereja Latin, dan pada tahun 1701, dengan enam belas pendamping, ia membentuk ordo religius yang ia menjadi pemimpinnya.

Mereka menghadapi tentangan dari orang-orang Armenia lainnya dan terpaksa pindah ke Morea (Peloponnese), pada waktu itu wilayah Venesia, di mana mereka membangun sebuah biara pada tahun 1706. Pada awalnya ordo tersebut dipandang sebagai upaya reformasi monakisme Timur.

Imam Jesuit Filippo Bonanni menulis tentang kedatangan dua biarawan Armenia, Elias Martir dan Joannes Simon, yang dikirim oleh Mechitar kepada Paus Klemens XI untuk menawarkan penundukan diri dan biara yang paling rendah hati (Ut ei se cum suis religiosis humillime subjiceret). Pada saat itu, tidak disebutkan tentang Aturan Santo Benediktus. Paus Clement XI memberikan persetujuannya pada ordo tersebut pada tahun 1712. Para biarawan memulai sebuah yayasan di Modon dengan Mechitar sebagai kepala biara.

Pada pecahnya permusuhan antara Turki dan Venesia mereka bermigrasi ke Venesia, dan pulau San Lazzaro diberikan kepada mereka pada tahun 1717. Ini tetap menjadi markas kongregasi sampai saat ini. Mechitar meninggal di sana pada tahun 1749, meninggalkan ordonya yang mapan.

Perintah menjadi sangat kaya dari hadiah. Perilaku Kepala Biara Melkhonian menyebabkan sekelompok biarawan pergi dengan jijik dan memilih kepala biara mereka sendiri, pertama di Trieste dan kemudian pada tahun 1810 di Wina. Mereka juga mendirikan percetakan.

Pekerjaan pencetakan buku-buku Armenia pada saat ini sangat penting secara finansial dan Republik Venesia melakukan banyak upaya untuk mendorong kembalinya buku-buku itu, tetapi sia-sia. Pada tahun 1810 semua lembaga monastik lainnya di Venesia dihapuskan oleh Napoleon, tetapi Mekhitarists dibebaskan dengan nama dari dekrit tersebut.

Organisasi

Sementara Mekhitarists hidup di bawah Aturan Santo Benediktus, mereka dianggap ordo agama mereka sendiri terpisah dari Benediktin, mirip dengan Cistercian, oleh karena itu mereka tidak dianggap sebagai kongregasi dalam Ordo Santo Benediktus.

Biara utama adalah San Lazzaro degli Armeni di Venesia dan Biara Mekhitarist di Wina. Ada sebuah biara besar dan perguruan tinggi untuk mahasiswa awam di Padua, warisan seorang Armenia saleh yang meninggal di Madras. Pada tahun 1846 dermawan kaya lainnya, Samuel Morin, mendirikan usaha serupa di Paris.

Rumah-rumah lain didirikan di Austria-Hongaria, Rusia, Persia dan Turki, seluruhnya berjumlah empat belas, menurut statistik awal abad ke-20, dengan seratus lima puluh dua biarawan, yang sebagian besar adalah pendeta.

Meskipun tidak besar untuk ordo yang berusia ratusan tahun, perluasannya tentu dibatasi karena pengabdiannya yang eksklusif kepada orang-orang dan benda-benda Armenia. Pada tahun 1911 mereka memiliki lima belas pendirian di berbagai tempat di Asia Kecil dan Eropa dengan sekitar 150 biarawan, semuanya orang Armenia. mereka menggunakan bahasa dan ritus Armenia dalam liturgi.

Kehidupan Biara

Setelah masa novisiat selama dua tahun, para biarawan mengucapkan kaul agama seperti biasa, bersama dengan kaul keempat “untuk memberikan ketaatan kepada pembimbing atau guru yang ditunjuk oleh atasan mereka untuk mengajari mereka dogma-dogma Iman Katolik”. Banyak dari mereka bersumpah juga untuk pekerjaan misionaris di Armenia, Persia dan Turki, di mana mereka hidup dari sedekah dan memakai sebagai lencana, di bawah tunik, salib kain merah, di mana ada huruf-huruf tertentu yang menandakan keinginan mereka untuk menumpahkan darah bagi iman Katolik.

Mereka berjanji di atas sumpah untuk bekerja sama secara harmonis sehingga mereka lebih baik memenangkan skismatis kembali kepada Tuhan. Mereka memilih seorang kepala biara seumur hidup, yang memiliki kekuasaan untuk memberhentikan secara ringkas semua biksunya yang terbukti tidak tertib. Mereka memakai jenggot, busana Oriental, dan memiliki kebiasaan hitam: tunik, jubah dan kerudung. Dalam sebuah ukiran, kaum Mekhitar tidak dapat dibedakan dari seorang biarawan Ordo St Agustinus, kecuali janggutnya.

Kaum Mekhitar pada awalnya mengikuti aturan yang dikaitkan dengan Santo Antonius, tetapi ketika mereka menetap di Barat, modifikasi dari Aturan Santo Benediktus diperkenalkan. Penggunaan Aturan Santo Benediktus mewakili pengenalan monastisisme Barat ke Timur, di mana hingga saat ini seorang biarawan tidak memiliki tugas atau panggilan tetapi untuk mengisi tempatnya di biara dan menyelamatkan jiwanya di biara, setelah memutuskan semua hubungan dengan dunia luar dan tidak memiliki gagasan untuk melakukan pekerjaan apa pun selain tugas paduan suara, doa, puasa, dan pemeliharaan monastiknya.

Di bawah Aturan Santo Benediktus, seorang biarawan diharapkan mengabdikan dirinya untuk beberapa pekerjaan yang bermanfaat dan memikirkan tetangganya. Penerapan aturan ini diinginkan oleh Mechitar dan para biarawannya, yang memiliki keinginan untuk mengabdikan diri mereka pada pekerjaan kerasulan di antara saudara-saudara mereka yang skismatis, untuk mengajarkan ketidaktahuan mereka, menggairahkan pengabdian mereka dan membawa mereka kembali ke dalam persekutuan dengan Gereja Katolik.

Pada saat yang sama, itu juga menawarkan keamanan terhadap keterpurukan ke dalam sikap apatis dan ketidakaktifan yang terkait dalam pikiran Timur dengan kehidupan biara. Para misionaris, penulis, dan pendidik, yang mengabdikan diri untuk melayani saudara-saudara Armenia mereka di mana pun mereka berada, demikianlah para Benediktin Gereja Timur ini.

Subjek mereka biasanya memasuki biara pada usia dini, delapan atau sembilan tahun, menerima di dalamnya sekolah dasar mereka, menghabiskan sekitar sembilan tahun dalam studi filosofis dan teologis, pada usia kanonik dua puluh lima, jika cukup siap, ditahbiskan menjadi imam. oleh uskup-abbas mereka, dan kemudian dipekerjakan olehnya di berbagai perusahaan ordo.

Pertama, ada pekerjaan misi bukan pertobatan orang-orang kafir, tetapi pelayanan imamat kepada komunitas-komunitas Armenia yang menetap di sebagian besar pusat komersial Eropa. Dengan ini bergabung, jika diperlukan dan mungkin, kerasulan persatuan dengan Roma. Berikutnya adalah pendidikan pemuda Armenia dan, terkait dengan ini, persiapan dan penerbitan literatur Armenia yang baik dan bermanfaat.

Kegiatan sastra dan seni

Mechitar dikreditkan untuk memprakarsai studi tulisan-tulisan Armenia abad keempat dan kelima, yang telah menghasilkan pengembangan dan adopsi bahasa sastra, hampir berbeda dari bahasa vulgar seperti bahasa Latin dari Italia. Ini memberi orang Armenia modern hubungan sastra dengan masa lalu dan sastra kunonya.

Mechitar, dengan “Imitation” dan “Bible” dalam bahasa Armenia-nya, memulai serangkaian terjemahan buku-buku besar, berlanjut tanpa henti selama dua abad, dan mulai dari para Bapa Gereja awal dan karya-karya St. Thomas dari Aquin (salah satu dari mereka kerja pertama) untuk Homer dan Virgil dan penyair dan sejarawan paling terkenal di kemudian hari.

Artis, Ariel Agemian, mengilustrasikan “Imitasi” dan menyumbangkan beberapa potret utama Biksu Mekhitar dan adegan keagamaan. Dia juga dikenal karena mendokumentasikan Pembantaian Turki dari ingatannya sendiri.

Pada suatu periode, sehubungan dengan rumah mereka di Wina, ada asosiasi untuk penyebaran buku-buku bagus, yang dikatakan telah mendistribusikan hampir satu juta jilid, dan mencetak serta menerbitkan enam karya baru setiap tahun. Baginya juga mereka berhutang bimbingan langkah pertama mereka dalam eksegesis – cabang pembelajaran di mana mereka telah memenangkan paling banyak perbedaan – dan studi sejenis tentang Liturgi dan sejarah agama negara mereka.

Di San Lazzaro ia mendirikan mesin cetak dari mana produksi mereka yang paling terkenal telah diterbitkan, dan mulai di sana koleksi manuskrip Armenia yang perpustakaan mereka menjadi terkenal. Bagi siapa pun kecuali anggota ordo, sejarah Mekhitaris berjalan lancar, karena ketenangan, langkah yang tak kenal lelah di sepanjang jalan tradisional kuno, dan kesetiaan yang mengagumkan pada semangat dan cita-cita pendiri mereka.

Terutama melalui majalah Mekhitarist yang tak terhitung banyaknya, manual saleh, Alkitab, peta, ukiran, kamus, sejarah, geografi, dan kontribusi lain untuk literatur pendidikan dan populer, mereka telah melayani Katolik di antara bangsa Armenia.

Berikut ini adalah kontribusi mereka yang paling berharga untuk tujuan pembelajaran bersama. Pertama, pemulihan, dalam terjemahan Armenia kuno, dari beberapa karya Bapa Gereja yang hilang. Di antara mereka dapat dicatat Surat (tiga belas) dari St. Ignatius dari Antiokhia dan “Sejarah Kemartiran St. Ignatius” yang lebih lengkap dan lebih otentik.

Beberapa karya St. Ephrem orang Siria, terutama semacam “Harmoni Injil” dan “Komentar atas Surat-surat St. Paulus” edisi Ecclesiastical History karya Eusebius. Penerbitan karya-karya ini berkat Mekhitarist terkenal Dom Pascal Aucher, yang dibantu oleh Kardinal Mai di bagian terakhirnya.

Pascal Aucher (Harut’iwn Awgerian: 1774–1855) juga menjadi guru Lord Byron dalam bahasa Armenia, dan “pendeta dan guru spiritualnya”. Dia menerjemahkan Paradise Lost ke dalam bahasa Armenia (1824). Kepada Aucher juga kami berhutang budi atas terjemahan bahasa Jerman dari “Missal Armenia” (Tübingen, 1845) dan “Dom Johannis philosophi Ozniensis Armeniorum Catholici (AD 718) Opera” (Venice, 1534).

Dua karya sejarah asli juga dapat dicatat: “The History of Armenia”, oleh P. Michel Tschamtschenanz (1784–1786) dan “Quadro della storia letteraria di Armenia” oleh Mgr. Pl. Sukias Somal (Venesia, 1829).

Baca Juga : Beberapa Budaya di Rusia

Di antara orang-orang sebangsanya, pengaruh para biarawan tidak hanya mengarahkan ke jalan kekudusan dan pelayanan sejati kepada Tuhan dan Gereja, tetapi juga kreatif dari ambisi nasional yang sehat dan harga diri. Para rasul kebudayaan dan kemajuan, dapat dikatakan, dengan keadilan yang ketat, telah melestarikan dari degradasi dan mengabaikan bahasa dan sastra negara mereka, dan dengan demikian, telah menjadi penyelamat ras Armenia.

Secara individu, para biarawan dibedakan oleh prestasi linguistik mereka, dan pendirian Wina telah menarik perhatian oleh lembaga Akademi Sastra, yang menganugerahkan keanggotaan kehormatan tanpa memandang ras atau agama.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen MendominasiAgama yang paling umum di Albania adalah Islam (terutama Sunni), agama kedua yang paling umum adalah Kristen (terutama Katolik, Ortodoks dan Protestan), namun ada juga banyak orang yang tidak teratur. Tidak ada statistik resmi mengenai jumlah praktik umat beragama per setiap kelompok agama.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

 

 

eenonline – Albania secara konstitusional adalah negara sekuler sejak 1967, dan dengan demikian, “netral dalam pertanyaan keyakinan dan hati nurani” Mantan pemerintah Komunis menyatakan Albania sebagai “negara Ateis” pertama di dunia, meskipun Uni Soviet sudah melakukannya.

Baca Juga : Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Orang-orang percaya menghadapi hukuman yang keras, dan banyak pendeta terbunuh. Ketaatan dan praktik keagamaan umumnya lemah hari ini, dan jajak pendapat telah menunjukkan bahwa, dibandingkan dengan populasi negara lain, hanya sedikit orang Albania yang menganggap agama sebagai faktor dominan dalam hidup mereka.

Ketika ditanya tentang agama, orang merujuk pada warisan agama sejarah keluarga mereka dan bukan pilihan iman mereka sendiri. Menjadi negara sekuler saat ini, orang bebas memilih untuk percaya atau tidak, dan mengubah iman dan keyakinan mereka.

Kuno

Kekristenan menyebar ke pusat-pusat perkotaan di wilayah Albania, pada saat itu sebagian besar terdiri epirus Nova dan bagian dari Illyricum selatan, selama periode invasi Romawi kemudian dan mencapai wilayah itu relatif awal. Santo Paulus mengkhotbahkan Injil ‘bahkan kepada Illyricum’ (Roma 15:19).

Schnabel menegaskan bahwa Paulus mungkin berkhotbah di Shkodra dan Durrës. Pertumbuhan komunitas Kristen yang stabil di Dyrrhachium (nama Romawi untuk Epidamnus) menyebabkan penciptaan keuskupan lokal pada tahun 58 M. Kemudian, kursi episkopal didirikan di Apollonia, Buthrotum (Butrint modern), dan Scodra (Shkodra modern).

Salah satu Martyr yang terkenal adalah Santo Astius, yang merupakan Uskup Dyrrachium, yang disalibkan selama penganiayaan terhadap orang Kristen oleh Kaisar Romawi Trajan.

Saint Eleutherius (tidak bingung dengan Santo-Paus) yang kemudian menjadi uskup Messina dan Illyria. Dia mati syahid bersama dengan ibunya Anthia selama kampanye anti-Kristen Hadrian.

Dari abad ke-2 hingga ke-4, bahasa utama yang digunakan untuk menyebarkan agama Kristen adalah latin, sedangkan pada abad ke-4 hingga ke-5 bahasa Yunani di Epirus dan Makedonia dan Latin di Praevalitana dan Dardania. Kekristenan menyebar ke wilayah tersebut selama abad ke-4.

Berabad-abad berikutnya melihat ereksi contoh karakteristik arsitektur Bizantium seperti gereja-gereja di Kosine, Mborje dan Apollonia.

Abad pertengahan

Sejak awal abad ke-4 Masehi, Kekristenan telah menjadi agama yang mapan di Kekaisaran Romawi, menanyukkan politeisme pagan dan gerhana untuk sebagian besar pandangan dan lembaga dunia humanistik yang diwarisi dari peradaban Yunani dan Romawi.

Catatan gerejawi selama invasi Slavia tipis. Meskipun negara itu berada di lipatan Byzantium, orang-orang Kristen di wilayah itu tetap berada di bawah yurisdiksi paus Romawi sampai 732.

Pada tahun itu kaisar Bizantium iconoclast Leo III, marah oleh uskup agung wilayah itu karena mereka telah mendukung Roma dalam Kontroversi Iconoclastic, melepaskan gereja provinsi dari paus Romawi dan menempatkannya di bawah patriark Konstantinopel.

Ketika gereja Kristen berpisah pada tahun 1054 antara Timur dan Roma, wilayah Albania selatan mempertahankan hubungan mereka dengan Konstantinopel sementara daerah utara kembali ke yurisdiksi Roma.

Orang-orang Albania pertama kali muncul dalam catatan sejarah di sumber-sumber Bizantium pada abad ke-11. Pada titik ini, mereka sudah sepenuhnya Kristen. Sebagian besar wilayah Albania termasuk dalam Gereja Ortodoks Timur setelah perpecahan, tetapi populasi regional Albania secara bertahap menjadi Katolik untuk mengamankan kemerdekaan mereka dari berbagai entitas politik Ortodoks  dan konversi ke Katolik akan sangat terkenal di bawah naungan Kerajaan Albania.

Godaan dengan konversi ke Katolik di Kepsek Albania Tengah Arbanon dilaporkan pada abad ke-12 kemudian, tetapi hingga 1204 orang Albania Tengah dan Selatan (di Epirus Nova) sebagian besar tetap Ortodoks meskipun pengaruh Katolik yang berkembang di Utara dan sering dikaitkan dengan Bizantium dan entitas negara Bulgaria Kruje, bagaimanapun, menjadi pusat penting bagi entitas negara Bulgaria Kruje, namun, menjadi pusat penting bagi Keuskupannya telah katolik sejak 1167.

Itu berada di bawah ketergantungan langsung dari Paus dan paus sendiri yang menguduskan uskup. Bangsawan Lokal Albania mempertahankan hubungan baik dengan Kepausan. Pengaruhnya menjadi begitu besar, sehingga mulai mencalonkan uskup lokal.

Uskup Agung Durrës, salah satu keuskupan utama di Albania awalnya tetap berada di bawah wewenang Gereja Timur setelah perpecahan meskipun terus menerus, tetapi upaya yang tidak berbuah dari gereja Romawi untuk mengubahnya menjadi ritual Latin.

Setelah Perang Salib Keempat

Namun, keadaan berubah setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium pada tahun 1204. Pada tahun 1208, seorang archdeacon Katolik terpilih untuk uskup agung Durrës. Setelah penaklukan Durrës oleh Despotate of Epirus pada tahun 1214, Uskup Agung Latin Durres digantikan oleh uskup agung Ortodoks.

Menurut Etleva Lala, di tepi garis Albania di utara adalah Prizren, yang juga merupakan keuskupan Ortodoks meskipun dengan beberapa gereja paroki Katolik, pada tahun 1372 menerima uskup Katolik karena hubungan dekat antara keluarga Balsha dan Kepausan.

Biara Ardenica, dibangun oleh Bizantium setelah kemenangan militer

Setelah Perang Salib Keempat, gelombang baru keuskupan Katolik, gereja dan biara didirikan, sejumlah perintah agama yang berbeda mulai menyebar ke negara itu, dan misionaris kepausan melintasi wilayahnya. Mereka yang bukan katolik di Albania Tengah dan Utara menjadi mualaf dan sejumlah besar ulama dan biksu Albania hadir di lembaga Katolik Dalmatian.

Penciptaan Kerajaan Albania pada tahun 1272, dengan hubungan dan pengaruh dari Eropa Barat, berarti bahwa struktur politik Katolik yang jelas telah muncul, memfasilitasi penyebaran Katolik lebih lanjut di Balkan. Durres kembali menjadi uskup agung Katolik pada tahun 1272. Wilayah lain di Kerajaan Albania menjadi pusat Katolik juga.

Butrint di selatan, meskipun tergantung pada Corfu, menjadi Katolik dan tetap seperti itu selama abad ke-14. Keuskupan Vlore juga langsung dikonversi menyusul didirikannya Kerajaan Albania. Sekitar 30 gereja dan biara Katolik dibangun selama pemerintahan Helen dari Anjou, sebagai permaisuri Ratu Kerajaan Serbia, di Albania Utara dan di Serbia.

Kekankupan baru diciptakan terutama di Albania Utara, dengan bantuan Helen. Ketika kekuatan Katolik di Balkan berkembang dengan Albania sebagai benteng, struktur Katolik mulai muncul sejauh Skopje (yang sebagian besar merupakan kota Ortodoksi Serbia pada saat itu) pada tahun 1326, dengan pemilihan uskup lokal di sana dipimpin oleh Paus sendiri. Pada tahun berikutnya, 1327, Skopje melihat seorang Dominika ditunjuk.

Namun, di Durres ritual Bizantium terus ada untuk sementara waktu setelah penaklukan Angevin. Garis ganda otoritas ini menciptakan beberapa kebingungan dalam populasi lokal dan pengunjung kontemporer negara itu menggambarkan orang Albania juga tidak sepenuhnya Katolik atau sepenuhnya schismatic.

Untuk melawan ambiguitas agama ini, pada tahun 1304, orang Dominika diperintahkan oleh Paus Benediktus XI untuk memasuki negara itu dan untuk menginstruksikan penduduk setempat dalam ritual Latin. Para imam Dominika juga diperintahkan sebagai uskup di Vlorë dan Butrint.

Pada tahun 1332 seorang imam Dominika melaporkan bahwa di dalam Kerajaan Rascia (Serbia) ada dua orang Katolik, “Latin” dan “orang Albania”, yang keduanya memiliki bahasa mereka sendiri. Yang pertama terbatas pada kota-kota pesisir sementara yang terakhir tersebar di pedesaan, dan sementara bahasa orang Albania dikenal sangat berbeda dari bahasa Latin, kedua orang tersebut dikenal sebagai tulisan dengan huruf Latin.

Penulis, seorang imam Dominika anonim, menulis mendukung tindakan militer Katolik Barat untuk mengusir Ortodoks Serbia dari daerah Albania yang dikendalikannya untuk mengembalikan kekuatan gereja Katolik di sana, berpendapat bahwa orang-orang Albania dan Latin dan ulama mereka menderita di bawah “perbudakan yang sangat mengerikan dari para pemimpin Slavia mereka yang aneh” dan akan dengan bersemangat mendukung ekspedisi ” seribu ksatria Prancis dan lima atau enam ribu , dengan, bantuan mereka, bisa membuang aturan Rascia.

Meskipun penguasa Serbia pada waktu-waktu sebelumnya kadang-kadang memiliki hubungan dengan Barat Katolik meskipun Ortodoks, sebagai penyeimbang kekuasaan Bizantium, dan karena itu mentolerir penyebaran Katolik di tanah mereka, di bawah pemerintahan Stephan Dushan umat Katolik dianiaya, seperti juga uskup Ortodoks yang setia kepada Konstantinopel.

Ritual Katolik disebut bid’bid’insan Latin dan, marah sebagian oleh pernikahan Ortodoks Serbia dengan “setengah percaya” dan proselytisasi Katolik Serbia, kode Dushan, Zakonik berisi langkah-langkah keras terhadap mereka. Namun, penganiayaan terhadap umat Katolik setempat tidak dimulai pada tahun 1349 ketika Kode Etik dinyatakan dalam Skopje, tetapi jauh lebih awal, setidaknya sejak awal abad ke-14.

Baca Juga : Sejarah Kekristenan Dalam Agama Kristen Dunia

Dalam keadaan ini hubungan antara orang-orang Katolik Lokal Albania dan kuria kepausan menjadi sangat dekat, sementara hubungan yang sebelumnya bersahabat antara katolik lokal dan Serbia memburuk secara signifikan.

Antara 1350 dan 1370, penyebaran Katolik di Albania mencapai puncaknya. Pada periode itu ada sekitar tujuh belas keuskupan Katolik di negara itu, yang bertindak tidak hanya sebagai pusat reformasi Katolik di Albania, tetapi juga sebagai pusat kegiatan misionaris di daerah tetangga, dengan izin paus. Pada akhir abad ke-14, Uskup Agung Otosefaly Ortodoks Ohrid sebelumnya dibongkar mendukung ritual Katolik.

Mode Historis Organisasi Suku Albania

Mode Historis Organisasi Suku Albania – Suku-suku Albania (bahasa Albania: fiset shqiptare) membentuk mode historis organisasi sosial (farefisni) di Albania dan Balkan barat daya yang ditandai dengan budaya umum, seringkali ikatan kekerabatan patrilineal umum menelusuri kembali ke satu nenek moyang dan berbagi ikatan sosial.

Mode Historis Organisasi Suku Albania

eenonline – Fis (umumnya diterjemahkan sebagai “suku”, juga sebagai “klan” atau komunitas “kerabat”) berdiri di pusat organisasi Albania berdasarkan hubungan kekerabatan, sebuah konsep yang dapat ditemukan di antara orang-orang Albania selatan juga dengan istilah fare.

Baca Juga : Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania 

Diwarisi dari struktur sosial Illyrian kuno, masyarakat suku Albania muncul pada awal Abad Pertengahan sebagai bentuk dominan organisasi sosial di antara orang-orang Albania. Perkembangan feodalisme datang untuk memusuhinya, tetapi juga perlahan-lahan mengintegrasikan aspek-aspek itu dalam masyarakat feodal Albania karena sebagian besar keluarga bangsawan sendiri berasal dari suku-suku ini dan tergantung pada dukungan mereka.

Proses ini berhenti setelah penaklukan Utsmaniyah di Albania dan Balkan pada akhir abad ke-15 dan diikuti oleh proses penguatan suku (fis) sebagai sarana organisasi melawan sentralisasi Ottoman terutama di pegunungan Albania utara dan daerah yang berdekatan di Montenegro.

Ini juga tetap dalam sistem yang kurang berkembang di Albania selatan di mana perkebunan feodal besar dan kemudian pusat perdagangan dan perkotaan mulai berkembang dengan mengorbankan organisasi suku.

Salah satu elemen paling khusus dari struktur suku Albania adalah ketergantungannya pada Kanun, kode hukum adat lisan Albania. Sebagian besar suku terlibat dalam peperangan melawan kekuatan eksternal seperti Kekaisaran Ottoman. Beberapa juga terlibat dalam perjuangan antarsuku terbatas untuk mengendalikan sumber daya.

Sampai tahun-tahun awal abad ke-20, masyarakat suku Albania sebagian besar tetap utuh sampai kebangkitan kekuasaan rezim komunis pada tahun 1944, dan dianggap sebagai satu-satunya contoh sistem sosial suku yang terstruktur dengan kepala suku dan dewan, perseteruan darah dan hukum adat lisan, bertahan di Eropa sampai pertengahan abad ke-20.

terminologi

Istilah mendasar yang mendefinisikan struktur suku Albania dibagikan oleh semua wilayah. Beberapa istilah dapat digunakan secara bergantian dengan konten semantik yang sama dan istilah lain memiliki konten yang berbeda tergantung pada wilayah tersebut.

Tidak ada klasifikasi seragam atau standar yang ada karena struktur sosial menunjukkan varians bahkan dalam area umum yang sama. Istilah Fis adalah konsep sentral dari struktur suku Albania. Fis adalah komunitas yang anggotanya terkait satu sama lain sebagai kerabat melalui keturunan patrilineal yang sama dan tinggal di wilayah yang sama. Ini telah diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai suku atau klan.

Dengan demikian, fis mengacu pada ikatan kekerabatan yang mengikat masyarakat dan teritorialisasi komunitas itu di suatu wilayah yang secara eksklusif digunakan secara komunal oleh anggota fis. Sebaliknya, bashkësi (secara harfiah, asosiasi) mengacu pada komunitas keturunan yang sama yang belum didirikan secara teritorial di daerah tertentu yang dianggap sebagai daerah asal tradisionalnya.

Ini selanjutnya dibagi menjadi fis i madh dan fis i vogël. Fis i madh mengacu pada semua anggota komunitas kerabat yang tinggal di wilayah tradisionalnya, sementara fis i vogel mengacu pada anggota keluarga dekat dan sepupu mereka (kushëri). Dalam pengertian ini, kadang-kadang digunakan secara identik dengan vellazeri atau vllazni dalam bahasa Geg Albania.

Istilah ini mengacu pada semua keluarga yang melacak asal mereka ke leluhur patrilineal yang sama. Keluarga terkait (familje) disebut sebagai salah satu kulit kayu / pl. barqe (secara harfiah, perut). Ketika beberapa suku tumbuh dalam jumlah, sebagian dari mereka menetap di wilayah baru dan membentuk fis baru yang mungkin atau mungkin tidak memiliki nama yang sama dengan kelompok orang tua.

Konsep farefisni mengacu pada ikatan antara semua komunitas yang berasal dari fis yang sama. Fare secara harfiah berarti benih. Di antara orang Albania selatan, kadang-kadang digunakan sebagai sinonim untuk fis, yang pada gilirannya digunakan dalam arti fis i Vogel.

Istilah bajrak mengacu pada institusi militer Ottoman pada abad ke-17. Dalam bibliografi internasional akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 sering disamakan dengan fis karena keduanya kadang-kadang akan mencakup area geografis yang sama. Hasil dari kesalahan ini adalah penggambaran divisi administrasi bajrak dan wilayah lain sebagai fis dalam catatan antropologi awal Albania, meskipun ada bajrak di mana hanya sebagian kecil atau tidak sama sekali merupakan fis.

Ikhtisar

Suku-suku Albania utara sangat bangga dengan fakta bahwa mereka tidak pernah sepenuhnya ditaklukkan oleh kekuatan eksternal, khususnya oleh Kekaisaran Ottoman. Fakta ini diangkat pada tingkat ortodoksi sejarah dan warisan di antara para anggota suku. Pada abad ke-18 Ottoman melembagakan sistem organisasi militer Bajrak di Albania utara dan Kosovo. Dari perspektif Ottoman, institusi bajrak memiliki banyak manfaat.

Meskipun diakui status semi-otonom di komunitas seperti Hoti, itu juga dapat digunakan untuk menstabilkan daerah perbatasan karena komunitas-komunitas ini dalam kapasitas baru mereka akan mempertahankan perbatasan kekaisaran, seperti yang mereka lihat di dalamnya perbatasan wilayah mereka sendiri. Lebih lanjut, Ottoman menganggap kantor kepala bajraktar sebagai sarana bahwa pada saat pemberontakan dapat digunakan untuk memecah belah dan menaklukkan suku-suku dengan membagikan hak istimewa kepada beberapa orang terpilih.

Di sisi lain, otonomi di perbatasan juga merupakan sumber konflik ketika suku-suku mencoba meningkatkan otonomi mereka dan meminimalkan keterlibatan negara Ottoman. Melalui serangkaian edaran peristiwa konflik dan negosiasi ulang keadaan keseimbangan ditemukan antara sentralisasi Ottoman dan otonomi suku. Oleh karena itu, era Utsmaniyah ditandai oleh konflik berkelanjutan dan formalisasi status sosial-ekonomi dalam pemerintahan Ottoman.

Anggota suku-suku di Albania utara percaya sejarah mereka didasarkan pada gagasan perlawanan dan isolasi.  Beberapa sarjana menghubungkan keyakinan ini dengan konsep “periferalitas yang dinegosiasikan”. Sepanjang sejarah wilayah yang diduduki suku-suku Albania utara telah diperebutkan dan periferal sehingga suku-suku Albania utara sering mengeksploitasi posisi mereka dan menegosiasikan pinggiran mereka dengan cara yang menguntungkan.

Posisi periferal ini juga mempengaruhi program nasional mereka yang signifikansi dan tantangannya berbeda dari yang ada di Albania selatan.Wilayah periferal tersebut adalah zona penciptaan budaya dinamis di mana dimungkinkan untuk membuat dan memanipulasi sejarah regional dan nasional untuk keuntungan individu dan kelompok tertentu.

Sebuah lembaga penting dalam sistem sosial suku Albania adalah Besa, biasanya diterjemahkan sebagai “iman”, itu berarti “untuk menepati janji” dan “kata kehormatan”, sebuah konsep yang termasuk dalam Kanun, kumpulan adat istiadat dan praktik budaya tradisional Albania. Besa adalah bagian penting dari kedudukan pribadi dan keluarga dan sering digunakan sebagai contoh “Albania”. Seseorang yang mematahkan besa-nya bahkan mungkin dibuang dari komunitasnya.

Bahasa Albania Utara

Di antara Gheg Malesors (dataran tinggi) fis (klan), dipimpin oleh laki-laki tertua (kryeplak) dan membentuk unit dasar masyarakat suku.  Dewan pengurus terdiri dari penatua (pleknit, tunggal: plak). Gagasan administrasi hukum sangat erat kaitannya dengan “usia tua”, bahwa “untuk arbitrase” adalah saya pleknue, dan plekní berarti “senioritas” dan “arbitrase”.

Fis dibagi menjadi sekelompok rumah yang terkait erat yang disebut mehala, dan rumah (shpi). Kepala mehala adalah krye (menyala. “kepala”), sedangkan kepala rumah adalah zoti i shpis (“penguasa rumah”). Sebuah rumah dapat disusun oleh dua atau tiga rumah lain dengan properti yang sama di bawah satu zot.

Unit politik dan teritorial yang terdiri dari beberapa klan adalah bajrak (standar, spanduk). Pemimpin bajrak, yang posisinya turun-temurun, disebut sebagai bajraktar (pembawa standar).

 Beberapa bajrak menyusun suku, yang dipimpin oleh seorang pria dari keluarga terkenal, sementara masalah besar diputuskan oleh majelis suku yang anggotanya adalah anggota laki-laki dari suku tersebut. Ottoman menerapkan sistem bayraktar dalam suku Albania utara, dan memberikan beberapa hak istimewa kepada bayraktar (kepala suku spanduk) dengan imbalan kewajiban mereka untuk memobilisasi pejuang lokal untuk mendukung tindakan militer pasukan Ottoman.

Hak istimewa itu juga mengharuskan suku-suku Albania untuk tidak membayar pajak dan dikecualikan dari wajib militer sebagai imbalan atas dinas militer sebagai pasukan tidak teratur namun hanya sedikit yang bertugas dalam kapasitas itu. Malisors memandang para pejabat Ottoman sebagai ancaman bagi cara hidup suku mereka dan meninggalkannya kepada bajraktar mereka untuk menangani sistem politik Ottoman.

Para pejabat pada akhir periode Ottoman mencatat bahwa Orang Mali lebih suka anak-anak mereka belajar menggunakan senjata dan menolak untuk mengirim mereka ke sekolah-sekolah pemerintah yang mengajarkan bahasa Turki yang dipandang sebagai bentuk kontrol negara. Sebagian besar Malisor Albania buta huruf.

Baca Juga : Mengenal Kebudayaan Suku Minangkabau dari Sumatera Barat

Bahasa Albania Selatan

Di Albania selatan, sistem sosial didasarkan pada rumah (shpi atau shtëpi) dan fis, yang terdiri dari kelompok kekerabatan patrilineal dan unit eksogami yang disusun oleh anggota dengan beberapa properti yang sama. Ikatan kekerabatan patrilineal didefinisikan oleh konsep “darah” (gjak) juga menyiratkan karakteristik fisik dan moral, yang dibagikan oleh semua anggota fis.

Fis umumnya terdiri dari tiga atau empat generasi terkait, yang berarti bahwa mereka memiliki nenek moyang yang sama tiga atau empat generasi yang lalu, sementara suku ini disebut fara atau gjeri, yang jauh lebih kecil daripada fis Albania utara.  Para anggota fara tahu bahwa mereka memiliki leluhur yang sama yang merupakan pendiri eponymos desa. Organisasi politiknya komunal, yaitu, setiap lingkungan mengirim penatua (plak) yang mewakili, ke dewan pemerintahan desa (pleqësi), yang memilih kepala desa (kryeplak).

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal – Ahli zoologi Jerman, Ernst Haeckel, menciptakan kata “ekologi” pada abad kesembilan belas untuk menggambarkan studi tentang “semua hubungan timbal balik yang kompleks” di alam yang diperlihatkan Darwin sebagai kondisi perjuangan untuk eksis, Tentu saja, umat manusia telah mempelajari alam sejak awal mereka hidup di Zaman Batu. Dari sana juga mereka mengenal agama sebagai satu jalan keselamatan, juga yang membantu penyelidikan ekologis pertama manusia atas realitas alam.

Alam berfungsi sebagai panduan penting untuk memahami dan menata lingkungan manusia; upacara keagamaan, tidak bukan tidak lain awalnya untuk memuja alam. Ada gambaran lewat cerita dan mitos, seperti dewa petir, dewa kambing, dewa air, dewa matahari, manusia prasejarah menafsirkan dunia secara natura dan berupaya memahaminya. Lalu dengan cara memahami alam juga mereka bisa berpantang makan beruang di semua kesempatan, namun mau memakan bison, artinya manusia mulai mampu lakukan klasifikasi, mana bahan makanan, mana predator.

Sampai akhirnya tumbuh yudaisme dan akhirnya kristen. Ajaran Yahudi-Kristen tentang dunia alami dimulai dengan permulaan: hanya ada satu Tuhan, yang berarti bahwa ada tatanan yang dapat diketahui untuk alam; Dia menciptakan manusia menurut gambar-nya, yang memberikan manusia tempat yang tinggi dalam urutan itu; dan Dia memberi manusia penguasaan atas dunia alami: melalui imbal balik saling kesepahaman, Tuhan memberkati mereka, dan Tuhan berfirman kepada mereka, berbuahlah, dan berlipat ganda, dan isi kembali bumi, dan menaklukkannya: dan berkuasa atas ikan di laut, dan atas unggas di udara, dan atas setiap makhluk hidup yang bergerak di bumi. Hal yang sama terjadi dalam ajaran sang adik terkecil mereka juga, Islam, yang menyebut manusia adalah penguasa alam yang disebut khalifah.

Sehingga muncul darinya para ekologikal agama, berbekal dalil-dali suci, mereka menemukan tautan bahwa manusia dan alam harus serasi. Misalkan “Dan Tuhan berkata, Lihatlah, Aku telah memberikan kepadamu setiap ramuan yang membawa benih, yang ada di muka seluruh bumi, dan setiap pohon, yang di dalamnya adalah buah dari pohon yang menghasilkan benih; bagimu itu untuk daging.

Dalam esai seminalisnya, “Akar Sejarah Krisis Ekologis Kita”, yang diterbitkan dalam majalah Science pada tahun 1967, sejarawan Lynn Townsend White, Jr berpendapat bahwa ajaran Alkitab itu menjadikan Kekristenan, “terutama dalam bentuk Baratnya,” “agama yang paling antroposentris yang jauh dari pemahaman dunia sebelumnya. Berbeda sekali dengan maraknya kisah animisme atau kekafiran, Kekristenan lebih mengemukakan “dualisme manusia dan alam” dan “bersikeras bahwa adalah kehendak Tuhan untuk manusia agar mengeksploitasi alam untuk tujuan yang tepat.”

Sementara kredo kristen ala protestan memberikan catatan bahwa Kekristenan mengandalkan arah teleologis terhadap sejarah, dan dengan itu kemungkinan kemajuan. Keyakinan akan kemajuan ini melekat dalam sains modern dan akhirnya teknologi, memungkinkan terjadinya Revolusi Industri. Demikianlah kekuatan untuk mengendalikan alam yang dicapai oleh peradaban yang mewarisi lisensi untuk mengeksploitasinya. Bagi White, ini bukan perkembangan historis yang positif. White ikut perihatin atas perusakan alam oleh budaya teknologi-industri yang dilandaskan pada penguasaan kerajaan Tuhan via kapitalisme, di mana semangatnya sejalan dengan semangat protestanisme. Apa pun manfaat yang telah dibawa inovasi ilmiah dan teknologi kepada umat manusia dikalahkan oleh kekuatan ekstraksi yang “tidak terkendali”. Kekristenan, tulis White, “menanggung beban rasa bersalah yang sangat besar” atas kerusakan lingkungan, pemahaman ini harus diperbaiki.

Isu Ekologikal Agama Di USA Lebih Masif Dibandingkan Negara Lain

Bumi merupakan salah satu planet tempat tinggal manusia dan berbagai makhluk lainnya saat ini sedang mengalami krisis yang cukup serius. Berbagai bentuk polusi dan kerusakan lingkungan muncul sebagai suatu hal yang sangat meresahkan. Oleh sebab itu, jika hal ini terus dibiarkan maka dapat mengancam dan membahayakan bagi kehidupan generasi selanjutnya atau anak cucu kita di masa mendatang. Kerusakan lingkungan ini kadang dinilai sebagai suatu polemik karena tidak adanya peran serta atau upaya penanggulangan dari umat beragama yang ada di dunia. Bahkan, tidak jarang dijumpai sebagian kaum beragama justru salah menafsirkan apa yang telah diajarkan dalam agamanya mengenai eksploitasi alam yang berlebihan sehingga bisa mengancam kehidupan umat manusia. Seperti misalnya peran seorang manusia layaknya pemimpin di muka bumi atau khalifah fil ard yang sering disalahartikan sebagai seseorang pemimpin yang melegitimasi atau membenarkan semua tindakan yang harus dilakukan, termasuk juga upaya eksploitasi alam dalam rangka memperoleh sumber daya alam guna memenuhi kebutuhan dan kepentingan hidup dengan tidak mempedulikan lingkungan.

Salah satu contoh polemik yang telah disebutkan di atas menjadi salah satu penyebab muncuknya isu ekologikal dalam dunia agama, baik itu dalam tingkat nasional sampai internasional sekalipun. Kasus semacam ini bisa terjadi dimanapun, tidak harus pada negara yang sedang mengalami konflik. Seperti halnya Amerika yang ramai diperbincangkan baru-baru ini mengenai kasus tewasnya George Floyd di Miami, Florida, AS. Dalam kasus ini banyak terdapat demonstran dari kalangan umat muslim yang sebelumnya telah melakukan sholat berjamaah. Aksi demo ini dilakukan dengan tujuan menentang rasialisme di Amerika yang justru pada akhirnya mengakibatkan jatuhnya korban jiwa. Kasus ini sangat trending di dunia maya dan sempat menjadi pokok pemberitaan di kalangan madyarakat dunia.

Disamping kasus kematian pria berkulit hitam, George Floyd, Amerika juga tidak terlepas dari isu ekologikal agama yang erat kaitannya dengan kerusakan lingkungan sebagai akibat dari kepemimpinan umat beragama. Hal ini sangat memungkinkan terjadi di Amerika mengingat berbagai macam teknologi yang digunakan Amerika ialah teknologi canggih dan modern sehingga dampaknya justru lebih masif dirasakan, khususnya dalam kelestarian lingkungan. Salah satu contohnya yakni pembuangan limbah industri besar yang dapat merusak ekosistem air ataupun tanah. Pembuangan limbah di Amerika bisa dikatakan lebih berbahaya dibandingkan pembuangan limbah di Indonesia atau beberapa negara berkembang lainnya karena terdapat perbedaan jenis industri yang kebanyakan dijalankan. Semakin maju suatu negara maka semakin canggih pula produktivitas dan hasil industrinya seperti misalnya penggunaan bahan kimia dan berbagai teknologi pembangkit energi terbaru seperti misalnya nuklir.

Isu ekologikal agama di Amerika bisa berkembang dengan pesat dibandingkan beberapa negara lainnya dikarenakan lingkungan alamnya pada dasarnya memang tidak begitu subur. Dengan demikian, isu ekologi yang muncul tidak hanya karena kelalaian umat manusia dalam menjalankan berbagai aktivitasnya sehari-hari dalam mengolah sumber daya alam, melainkan karena lingkungan dan potensi alamnya sendiri. Berbeda dengan negara lain seperti misalnya Indonesia yang memang memiliki lingkungan subur dan sangat potensial jika dikembangkan untuk kawasan pertanian dan perkebunan. Dengan demikian, di tengah krisis ekologi yang semakin sengit ini seharusnya umat beragama mampu menggungat sikap keberagannya bukan justru sebaliknya atau ikut melakukan eksploitasi dan merusaknya hanya demi kepentingan pribadi. Disamping itu, penafsiran mengenai ilmu agama juga seharusnya dikaji lebih dalam lagi agar tidak rancu atau salah pemahaman.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa