Agama Ekologikal Mendorong Munculnya Kristen Agraris

Agama Ekologikal Mendorong Munculnya Kristen Agraris

Agama Ekologikal Mendorong Munculnya Kristen Agraris – Para Kristen Ekotheologis tulis Panu Pihkala membaptis suatu aliran baru disebut Kristen Agraris. Pada mulainya sebut para cendekiawan, peran kegiatan agraria Kristen pada tahun 1930-an sebagai landasan bagi pengembangan ekotheologi lebih lanjut. Namun, dalam penelitian terbaru, seperti penelitian Panu dan sebuah buku baru oleh Kewin M. Lowe, menunjukkan bahwa ada lebih banyak ekoteologi agraria daripada yang telah muncul dan disoroti pentingnya.

Ekoteologi agraria telah diabaikan dari golongan ekoteologi lain seperti karbon dan lingkungan karena kehidupan pedesaan telah dalam krisis di negara-negara industri dan gerakan lingkungan kemudian lahir dalam suasana yang didominasi oleh situasi di mana sebagian besar penduduk tinggal di daerah perkotaan atau semi-perkotaan. Artinya ekoteologi agraris ini tidak tumbuh dari kesadaran anak-anak kota, tapi dari kesadaran orang-orang kampung dan pinggiran.

Pengaruh penting awal dari teologi ini adalah program sosial distributisme yang berani yang ditujukan untuk demokrasi ekonomi dan berbagi kepemilikan sarana produktif, yang dikembangkan terutama oleh warga Inggris Katolik G. K. Chesterton (1874–1936) dan Hilaire Belloc (1870–1953) baik di Inggris maupun di Amerika Utara, para pemimpin pedesaan diilhami oleh visi ini, tetapi setelah Perang Dunia Kedua, baik distribusi dan kehidupan pedesaan menghadapi krisis yang terus berkembang.

Liberty Hyde Bailey yang menjadi sekaligus tokoh kunci bagi para agraris Amerika. Dia memegang posisi di pemerintah untuk perbaikan kondisi pedesaan sekalligus jadi penginjil ke seluruh negeri. Visi rohaninya untuk merawat “Bumi Suci” diterima dengan baik di antara berbagai orang Kristen. Jadi. Sudah dari 1920-an para agraris Kristen menghasilkan refleksi ekoteologis, tetapi ini terjadi terutama setelah bencana lingkungan yang besar, Dust Bowl – serangkaian badai debu yang menghancurkan di daerah padang rumput AS dan Kanada.

Dengan demikian, agenda agraria Kristen dengan dimensi ekotheologis mendahului Dust Bowl, tetapi itu diperkuat dengan pengalaman krisis lingkungan. Aktivis Kristen bereaksi dengan cara yang sama dari yang lain dalam keprihatinan lingkungan kemudian: mereka membangun organisasi untuk memberikan insentif bagi gaya hidup yang lebih ramah lingkungan dan berkelanjutan.

Sejak dari tahun 1930-an, mereka menerbitkan bahan-bahan untuk kehidupan doa dan diskusi kelompok, dan The Holy Earth karya Bailey adalah sumber kunci untuk bahan-bahan semacam itu. Konferensi Kehidupan Agraris Katolik Nasional. Tokoh terkemuka yang terakhir, pendeta dan aktivis agraria Luigi Ligutti (1895–1983), mendapat ketenaran dari proyek komunitas pedesaan di Granger, Iowad. Ligutti, merumuskan pemikirannya tentang ekotologi penatalayanan. Konservasi tanah jadi tema utama ceramah injilnya.

Agama Ekologikal Mendorong Munculnya Kristen Agraris1

Kemudian, karya ahli konservasi tanah Walter C. Lowdermilk (1888–1974) juga sangat terkait dengan upaya-upaya tersebut. Lowdermilk memiliki posisi yang berpengaruh dalam organisasi pemerintah, dan ia menjadikan dirinya sebagai sejarawan lingkungan. Studi internasionalnya tentang erosi tanah masih digunakan. Lowdermilk menyusun “11 Comandement” untuk pengelolaan lingkungan. Sebagai latar belakang dari perintah barunya, Lowdermilk berpendapat secara retoris bahwa jika Musa mengetahui kehancuran apa yang akan ditimbulkan manusia terhadap alam, juga pada diri mereka sendiri, dia “pasti akan terinspirasi untuk menyampaikan bukan 10 Commandemet, melainkan 11 Commandement agar trinitas mendorong manusia bertanggung jawab untuk sesamanya, dan untuk Bumi Pertiwi. ” Lowdermilk sering dikutip untuk kegiatan ekologi agraria. Konsepnya juga dibawakan oleh jemaat, sering dikutip dalam kebaktian. Lowdermilk menginjil secara intensif di Amerika untuk menyebarkan 11 Perintahnya ke jamaat gereja.

Budaya Bahasa Catalan Dalam Organisasi La Plataforma Per la Llengua
Budaya Informasi

Budaya Bahasa Catalan Dalam Organisasi La Plataforma Per la Llengua

Budaya Bahasa Catalan Dalam Organisasi La Plataforma Per la Llengua – La Plataforma per la Llengua adalah organisasi non-pemerintah yang lahir pada tahun 1993 di Barcelona, ​​​​untuk membela dan mempromosikan bahasa Catalan di seluruh wilayah berbahasa Catalan di negara-negara Eropa di mana bahasa itu digunakan: Spanyol , Prancis, Andorra, dan Italia.

Budaya Bahasa Catalan Dalam Organisasi La Plataforma Per la Llengua

 

eenonline – Kegiatan mereka termasuk pengembangan studi sosiolinguistik dan pemantauan terus-menerus tentang status Catalan, bekerja sama dengan organisasi lain, yayasan, dan lembaga publik. Sementara berbasis di Barcelona, ​​ia memiliki delegasi di Komunitas Valencia, Alghero dan di beberapa wilayah Catalan.

Baca Juga : Kitab Narek, Kitab Doa Kristani yang Ada di Eropa

Selain itu, La Plataforma per la Llengua bekerja sama dengan beberapa organisasi di Catalonia Utara, La Franja, Andorra, dan Kepulauan Balearic. Ada banyak tujuan. salah satunya adalah untuk menjamin hak-hak linguistik orang-orang berbahasa Catalan dan penggunaan Catalan sebagai alat penghubung di bidang dan wilayah di mana bahasa itu diucapkan.

Pada 2016, ada 12.000 rekanan, lebih dari 55.000 pengikut di Facebook dan lebih dari 30.000 pengikut di Twitter. Selain itu, setiap enam bulan, LSM menerbitkan majalah bernama Corbella yang cetakannya mencapai 9.000 eksemplar. Pada tahun 2008, majalah ini mendapatkan penghargaan sebagai media asosiasi budaya terbaik. Hadiah itu diberikan oleh Federació d’Ateneus de Catalunya.

Pada tanggal 23 September 2012, Martí Gasull i Roig, salah satu pendiri organisasi dan koordinator utama Plataforma per la Llengua, meninggal dalam kecelakaan di sebuah gunung (Manaslu), di Nepal. Karya Marti Gasull i Roig telah dihargai berkali-kali. Pada 9 Oktober 2012, Generalitat de Catalunya menganugerahinya gelar anumerta Creu de Sant Jordi.

Di antara hadiah anumerta ada: Premi d’Obra Cultural Balear Aina Moll i Marquès a la nit de la Cultura 2012, ‘El Segador de l’any’ oleh Reagrupament, UEC dan Gracia dan pemerintah lokal Barcelona memberikan pengakuan kota dan pemerintah lokal Barcelona Medali d’Or al Mèrit Budaya.

Pada 15 Januari 2013, Plataforma per la Llengua menghormati Martí Gasull Roig di Sala Gran del Teatre Nacional de Catalunya, di Barcelona. Ini menyetujui dasar untuk memberikan penghargaan kepada seseorang atau organisasi yang telah menyoroti pembelaan bahasa Catalan setahun sekali.

Sejarah penyebaran budaya bahasa Catalan

La Plataforma per la Llengua lahir pada tahun 1993. Aksi publik pertamanya adalah mengumpulkan 18.000 kaleng Coca-Cola, yang merupakan skor, di Plaça de Catalunya, di Barcelona, ​​12 Desember 1993. Tujuannya adalah meminta penandaan bisnis Catalan.

Pengundian yang mengatakan “Etiquetem en català” (Ayo memberi tag dalam bahasa Catalan) dilakukan dengan semua kaleng yang dikumpulkan. Sejak itu, beberapa kampanye lagi dilakukan di area penandaan, bioskop, dan pengakuan Catalan. Antara 1995 dan 2000 beberapa aksi protes terjadi di bioskop untuk meminta dubbing dan subtitle Catalan.

Juga, ada kampanye untuk menekan pemerintah dan perusahaan multinasional dengan pesan besar-besaran, sertifikat, dan laporan publik ke media. Pada tahun 2001, perusahaan multinasional yang relevan seperti Warner membuat film di Catalan tentang Kisah Harry Potter. Pada tahun 2011, La Plataforma per la Llengua membuat pemerintah Catalan menulis undang-undang perfilman yang menjamin 50% salinan di Catalan. Namun, pada tahun 2013 belum diberlakukan.

Pada tahun 1997, La Plataforma per la Llengua memainkan peran yang relevan dalam pembahasan undang-undang lain yang diajukan oleh Generalitat de Catalunya, seperti Undang-undang tentang kebijakan linguistik, Statuta Otonomi Catalonia 2006, Undang-undang tentang penerimaan imigran dan orang yang kembali ke Catalonia 2010 atau Catalan Consumer Code 2010. Beberapa perubahan kecil dibuat dalam dokumen yang melibatkan bahasa Catalan, tetapi sebagian besar belum diterapkan.

Di bidang bisnis, ada situasi yang sangat tidak menguntungkan pada tahun 2000, dan dengan kampanye intensif, beberapa tujuan tercapai: Bahasa Catalan diperkenalkan di beberapa perusahaan multinasional besar seperti Apple, Microsoft, Vodafone, Orange, Telefónica, Carrefour, Nokia, Samsung, Siemens, Carrefour, Decathlon, Schlecker, Facebook, Google, Twitter atau IKEA.

Dari tahun 2000 La Plataforma per la Llengua mulai berkembang. Sebelumnya, itu adalah organisasi yang didukung oleh Col•lectiu l’Esbarzer, tetapi kemudian, basis asosiasi dan struktur profesional dibuat. Metodologi kerja baru diterapkan, laporan ditulis dan jaringan konsumen muncul.

Beberapa acara diselenggarakan untuk menyadarkan warga tentang poin-poin linguistik dan mengklaim peningkatan bisnis serta peningkatan otonomi pemerintah Catalonia, Komunitas Valencia, Kepulauan Aragon dan Balearic dan Negara-negara Spanyol, Prancis, dan Italia.

Pada tahun 2004, Festa de la Joguina en Catal (Pesta Permainan di Catalan) pertama dirayakan beberapa hari sebelum Natal. Sejak itu, telah dirayakan setahun sekali untuk mengklaim anak-anak dapat bermain di Catalan. Pada tahun 2005, Festa d’Acollida d’Estudiants Universitaris Erasmus pertama (Pesta penyambutan untuk mahasiswa dengan Program Erasmus) di Barcelona untuk meningkatkan bahasa Catalan dalam kursus universitas dan membuat siswa pendatang baru menggunakan bahasa Catalan dalam kursus universitas.

Pada tahun 2005, tindakan Dia de Sant Jordi pertama (Hari Santo George), pelindung Catalonia, dirayakan di Plaça de Catalunya, di Barcelona, ​​dengan organisasi imigran lainnya untuk mengklaim kembali penggunaan Catalan sebagai bahasa umum.

Sejak itu, organisasi tersebut telah bekerja sama dengan 30 organisasi imigran untuk membangun keragaman bahasa Komunitas Catalan dan penggunaan bahasa Katalan sebagai alat kohesi, dengan menggunakan seratus mitra bahasa yang dibentuk oleh orang Katalan dan seseorang yang ingin mempelajarinya, dan dengan video tentang kohesi sosial di Catalan yang telah memiliki seribu pengunjung.

La Plataforma per la Llengua mengelompokkan seratus pemerintah daerah dan lembaga Catalan yang berkompromi untuk hanya menggunakan produk yang ditandai dalam bahasa Catalan. Setelah mencapai penandaan di Catalan dalam produk-produk seperti anggur, cava, air, susu dan bir, akhirnya, setelah kampanye yang kuat terhadap pemerintah, pada 2010, Kode Konsumen Catalan 2010 memuat kewajiban penandaan di Catalan produk yang didistribusikan di Catalonia.

La Plataforma per la Llengua telah mengeluh lagi dengan kampanye bahwa Catalan adalah satu-satunya bahasa Eropa dengan begitu banyak juta penutur yang bukan resmi Uni Eropa atau negara Uni Eropa. Pada tahun 2009 sebuah laporan ditulis, itu mengeluhkan lebih dari 500 tindakan bahwa orang Catalan perlu menggunakan Bahasa Spanyol dan larangan Catalan yang valid di Spanyol.

Baca Juga : Budaya Iran Memiliki Kedalaman Yang Sangat Besar Dan Terus Relevan Hingga Saat Ini

La Plataforma per la Llengua telah bertindak untuk menjawab serangan Pemerintah Spanyol dan beberapa serangan Pemerintah Otonomi Spanyol lainnya. Serangan-serangan ini ditujukan terhadap orang-orang yang berbicara Catalan, khususnya, dalam mempelajari dan juga menentang pengakuan bahasa resmi. Keluhan tentang kegagalan untuk mengambil tindakan dan tentang agresi polisi Spanyol, serta agresi pegawai negeri sipil lainnya terhadap warga yang mengekspresikan diri di Catalan.

Ucapan Terima Kasih

Selama 20 tahun, organisasi ini telah menerima beberapa penghargaan, termasuk Penghargaan Kebudayaan Nasional 2008 untuk proyeksi sosial bahasa Catalan, yang diberikan oleh Pemerintah Catalunya: Generalitat de Catalunya. Premi Abacus, diberikan pada tahun 2010. Premi de Voluntariat, pada 2008, 2010 dan 2012, dan Premi al millor projecte associatiu del Consell Nacional de la Joventut de Catalunya, diberikan pada 2012.

Kitab Narek, Kitab Doa Kristani yang Ada di Eropa
Agama

Kitab Narek, Kitab Doa Kristani yang Ada di Eropa

Kitab Narek, Kitab Doa Kristani yang Ada di Eropa – Kitab Ratapan (Armenia Klasik: , Matean voghbergut’yan) secara luas dianggap sebagai mahakarya Narekatsi. Hal ini sering hanya disebut Narek. Selesai menjelang akhir hidupnya, sekitar tahun 1002–03,karya tersebut digambarkan sebagai monolog, lirik pribadi dan puisi pengakuan, mistik dan meditatif. Ini terdiri dari 95 bab dan lebih dari 10.000 baris.

Kitab Narek, Kitab Doa Kristani yang Ada di Eropa

eenonline – Hampir semua bab (kecuali dua) berjudul “Firman untuk Tuhan dari Lubuk Hatiku”. Bab-bab, yang merupakan doa atau elegi, panjangnya bervariasi, tetapi semuanya ditujukan kepada Tuhan. Tema sentralnya adalah konflik metafisik dan eksistensial antara keinginan Narekatsi untuk menjadi sempurna.

Baca Juga : Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

Seperti yang diajarkan oleh Yesus, dan kesadarannya sendiri bahwa tidak mungkin dan antara rahmat ilahi dan perasaannya sendiri tentang ketidaklayakan seseorang untuk menerima rahmat itu. Namun, cinta dan belas kasihan dari kasih karunia Allah yang mencakup semua, pemaaf, dan luar biasa mengimbangi ketidaklayakan manusia.

Buku ini dianggap sebagai mahakarya sastra spiritual Kristen dan “karya sastra Armenia yang paling dicintai.” Secara historis, buku ini disimpan di rumah-rumah orang Armenia. Para ahli telah menggambarkan popularitasnya di antara orang-orang Armenia sebagai yang kedua setelah Alkitab. Selama berabad-abad, orang-orang Armenia telah menghargai buku itu sebagai harta ajaib dan telah menghubungkannya dengan kekuatan ajaib.

Misalnya, satu bagian telah dibacakan kepada orang sakit dengan harapan kesembuhan. Pada abad ke-21, psikiater Armen Nersisyan mengklaim telah mengembangkan jenis terapi unik berdasarkan buku, yang dapat menyembuhkan banyak penyakit, setidaknya sebagian.

Publikasi lengkap pertama buku itu dilakukan oleh Voskan Yerevantsi di Marseille, Prancis pada 1673.Sementara komentar lengkap pertama diterbitkan di Konstantinopel pada tahun 1745. Karya tersebut telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, Rusia, Prancis, Arab dan Persia. Ada tiga terjemahan bahasa Inggris dari buku ini, dengan yang pertama muncul pada tahun 1977.

Karya lain

Narekatsi juga menulis sejumlah karya lainnya. Karya pertamanya yang masih ada adalah komentar tentang Kidung Agung, Meknutiun yergots yergoyn Soghomoni, yang ditulis pada tahun 977, tahun di mana ia ditahbiskan menjadi imam. Ara Baliozian menganggapnya sebagai mahakarya prosa, ada terjemahan bahasa Inggris dari komentar oleh Roberta Ervine.

Komentar tersebut ditulis atas perintah pangeran Gurgen-Khach’ik Artsruni dari Vaspurakan. Gregorius sering menggunakan St. Gregorius dari Nyssa’s Letters on the Song of Songs, meskipun seperti yang ditunjukkan Ervine, dia tidak mengikuti bacaan Nyssen dengan rendah hati.

Komentar tersebut berisi kecaman eksplisit dari praktik Tondrakians dan mungkin telah ditugaskan untuk melawan ajaran sesat yang dikaitkan dengan Tondrakian tentang pernikahan dan seksualitas.

Meskipun komentar pada Kidung Agung adalah satu-satunya komentar lengkap Gregory yang masih ada tentang sebuah buku alkitabiah, ada juga satu manuskrip yang masih ada dari sebuah komentar pada pasal 38 dan 39 dari kitab Ayub. Sebuah monografi oleh Arousyak T’amrazyan dikhususkan untuk komentar ini.

Gregorius kemudian menulis himne, panegyrics pada berbagai tokoh suci, homili, banyak nyanyian dan doa yang masih dinyanyikan hari ini di gereja-gereja Armenia. Banyak ode dan litani festival serta panegyrics telah diterjemahkan dan dijelaskan oleh Abraham Terian.

Meskipun ada tradisi panjang panegyrics dan encomia dalam literatur klasik Armenia yang secara erat mengikuti konvensi retorika Yunani dari genre ini, para sarjana telah mencatat bahwa Narekatsi sering menyimpang dari standar tradisi ini dan berinovasi dengan cara yang menarik dan khas yang sangat penting untuk memahami ajaran Mariologisnya adalah dua resensi encomium tentang Perawan Suci.Dalam hal ini ia menegaskan doktrin Pengangkatan Tubuh Maria, keperawanan abadi, dan mungkin konsepsi tak bernoda.

Encomium tentang Perawan Suci ditulis sebagai bagian dari triptych yang diminta oleh uskup Step’anos dari Mokk’. Dua panegyric lain yang membentuk himpunan ini adalah Sejarah Salib Suci Aparank’, yang memperingati sumbangan relik Salib Sejati ke biara Aparank’ oleh kaisar Bizantium Basil II dan Konstantinus VIII, dan Encomium di Salib Suci.

Dengan memusatkan perhatian pada salib, kedua panegyrics ini melawan penolakan Tondrakian terhadap pemujaan salib dan benda-benda material lainnya. Di sini sekali lagi, seperti dalam sisa korpus Gregorius, kita melihat bahwa santo membela ortodoksi melawan Tondrakian dan gerakan sesat lainnya.

Gregorius juga menulis panegyric tentang St. Yakub dari Nisibis, seorang uskup Siria abad keempat yang telah dan masih sangat dihormati hingga saat ini di antara orang-orang Armenia. Akhirnya, ada encomium tentang para Rasul Suci.

Narekatsi juga mengarang sekitar dua lusin tagher (lays atau odes), puisi pribadi yang merupakan puisi religius pertama dalam sastra Armenia, dan lagu-lagu rohani yang disebut gandz, baik dalam syair maupun prosa. Abraham Terian telah menerjemahkan banyak tagher Gregory ke dalam bahasa Inggris.Narekatsi juga menggubah musik untuk odenya, tetapi mereka tidak dianggap sebagai sharakan (nyanyian).

Pandangan dan filosofi

Ide sentral dari filosofi Narekatsi adalah keselamatan abadi yang hanya mengandalkan iman dan rahmat ilahi, dan tidak harus pada gereja institusional, di mana pandangan Narekatsi mirip dengan pandangan Reformasi Protestan abad ke-16. Penafsiran Narekatsi sebagai pendahulu Protestantisme baru-baru ini ditentang.

Narekatsi diyakini telah dicurigai sebagai bidah dan bersimpati kepada Paulician dan Tondrakian dua sekte besar di Armenia abad pertengahan. Dia menulis sebuah risalah melawan Tondrakians pada tahun 980-an, mungkin untuk membersihkan dirinya dari tuduhan bersimpati pada gerakan mereka.Dalam risalah dia menyatakan beberapa pandangan teologisnya.

Meskipun Narekatsi tidak menyebutkan Tondrakian dalam Kitab Ratapan, beberapa sarjana telah menafsirkan bab-bab tertentu mengandung unsur-unsur anti-Tondrakian. Sarjana lain telah menunjukkan bahwa Kitab Ratapan didominasi oleh tema sentralitas sakramen, terutama baptisan, rekonsiliasi, dan Ekaristi, dan dengan demikian secara langsung menentang penolakan Tondrakian terhadap sakramen.

Dalam perjuangannya melawan antinomian Tondrakian, Narekatsi mengikuti pendahulunya di biara Narek: paman buyutnya Anania, yang dikutuk karena dianggap menganut kepercayaan Tondrakian. Menurut Ara Baliozian Narekatsi memisahkan diri dari pemikiran Helenistik, yang dominan di kalangan elit intelektual Armenia sejak zaman keemasan abad ke-5.

Dia malah sangat dipengaruhi oleh Neoplatonisme. Bahkan, sekolah Narek berperan penting dalam menanamkan Neoplatonisme Kristen dalam teologi Armenia. Yaitu, konsep-konsep Neoplatonik Kristen seperti keilahian, pencapaian kekuatan visi spiritual atau penegasan melalui pemurnian pertobatan dari dalam dan luar manusia, dan metodologi eksegetis simbolis.

Dia mungkin telah dipengaruhi oleh Pseudo-Dionysius the Areopagite, seorang penulis penting dalam Neoplatonisme Kristen, meskipun pandangan ini telah dikritik. Filolog Soviet Vache Nalbandian berpendapat bahwa pandangan Narekatsi pada dasarnya anti-feodal dan humanistik.

Nada dari Kitab Ratapan telah dibandingkan dengan Confessions oleh Agustinus dari Hippo. Beberapa sarjana modern telah membandingkan pandangan dunia dan filsafat Narekatsi dengan pandangan penyair mistik Sufi Rumi dan Yunus Emre, dan penulis Rusia abad ke-19 Fyodor Dostoevsky dan Leo Tolstoy.

Michael Papazian, seorang sarjana Narekatsi, berpendapat bahwa dia adalah “apa yang akan Anda dapatkan jika Anda melewati Augustine dan James Joyce. Tetapi spiritualitasnya juga diresapi dengan kesalehan sederhana dari para Bapa Gurun. dan, meskipun dia hidup sebelum dia, ada elemen St. Fransiskus di dalam dirinya juga. Dia adalah sintesis dari begitu banyak untaian tradisi Kristen.”

Mengenal Grigor Narekatsi

Grigor Narekatsi adalah seorang penyair, biarawan, dan teolog mistik dan liris Armenia. Dia dihormati sebagai orang suci di Gereja Apostolik dan Katolik Armenia dan dinyatakan sebagai Pujangga Gereja oleh Paus Fransiskus pada tahun 2015.

Putra seorang uskup, Narekatsi dididik oleh seorang kerabat yang berbasis di Narekavank, biara Narek, di tepi selatan Danau Van (Turki modern). Dia berbasis di sana hampir sepanjang hidupnya. Dia terkenal karena Book of Lamentations, bagian utama dari literatur mistis.

Narekatsi lahir c. 945-951 dan meninggal pada awal abad ke-11: 1003 atau 1010-11. Dia tinggal di Kerajaan Vaspurakan yang semi-independen, bagian dari Bagratid Armenia yang lebih besar, dengan ibu kotanya, pertama, di Kars, lalu di Ani.

Sedikit yang diketahui tentang hidupnya. Ia dilahirkan di sebuah desa di pantai selatan Danau Van, di tempat yang sekarang Turki timur, dari Khosrov Andzevatsi, kerabat keluarga kerajaan Artsruni. Khosrov ditahbiskan menjadi uskup setelah menjanda dan diangkat menjadi primata keuskupan Andzevatsik.

Ayahnya dicurigai menganut kepercayaan Kalsedon pro-Bizantium dan akhirnya dikucilkan oleh Catholicos Anania Mokatsi karena interpretasinya tentang pangkat Catholicos setara dengan uskup, berdasarkan karya Pseudo-Dionysius the Areopagite.

Grigor dan kakak laki-lakinya Hovhannes dikirim ke Narekavank, biara Narek, di mana ia diberi pendidikan agama oleh Anania Narekatsi (Ananias dari Narek). Yang terakhir adalah paman buyut dari pihak ibu dan seorang sarjana terkenal yang telah meningkatkan status Narekavank ke tingkat yang lebih tinggi. Dibesarkan dalam semangat intelektual dan religius, Grigor ditahbiskan menjadi imam pada tahun 977 dan mengajar teologi lain di sekolah biara sampai kematiannya.

Baca Juga : Kitab Kitab Suci yang ada di Agama Buddha

Apakah Narekatsi menjalani kehidupan terpencil atau tidak telah menjadi bahan perdebatan. Arshag Chobanian dan Manuk Abeghian percaya dia melakukannya, sementara Hrant Tamrazian berpendapat bahwa Narekatsi sangat sadar akan dunia sekuler dan zamannya, memiliki pengetahuan mendalam tentang petani dan pangeran dan kompleksitas dunia. Tamrazian percaya Narekatsi tidak bisa hidup hanya dari ekstasi sastra.

Narekatsi dimakamkan di dalam dinding biara Narek. Sebuah kapel-mausoleum berbentuk persegi panjang dibangun di atas makamnya, yang bertahan hingga pertengahan abad ke-20, ketika biara dihancurkan oleh otoritas Turki, dan kemudian diganti dengan sebuah masjid.

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal
Ekologi

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal – Gregorio Pietro XV Agagianian adalah seorang Kardinal Armenia dari Gereja Katolik. Ia adalah kepala Gereja Katolik Armenia (sebagai Patriark Kilikia) dari tahun 1937 hingga 1962 dan mengawasi pekerjaan misionaris Gereja Katolik selama lebih dari satu dekade, hingga pensiun pada tahun 1970. Ia dua kali dianggap papabile.

Gregorio Pietro XV Agagianian, Penyebar Ajaran Katolik Kardinal

eenonline – Dididik di Tiflis dan Roma, Agagianian pertama kali menjabat sebagai pemimpin komunitas Katolik Armenia di Tiflis sebelum Bolshevik mengambil alih Kaukasus pada tahun 1921. Dia kemudian pindah ke Roma, di mana dia pertama kali mengajar dan kemudian mengepalai Perguruan Tinggi Kepausan Armenia sampai tahun 1937.

Baca Juga : Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

Ketika dia masih di bawah umur terpilih untuk memimpin Gereja Katolik Armenia, yang ia revitalisasi setelah kerugian besar yang dialami gereja selama genosida Armenia. Agagianian diangkat menjadi kardinal pada tahun 1946 oleh Paus Pius XII.

Dia adalah Prefek Kongregasi untuk Penyebaran Iman (Propaganda Fide) dari tahun 1958 hingga 1970. Secara teologis seorang moderat, ahli bahasa, dan otoritas di Uni Soviet, dia menjabat sebagai salah satu dari empat moderator di Konsili Vatikan Kedua dan dua kali dianggap sebagai calon kepausan yang serius, selama konklaf tahun 1958 dan 1963.

Kardinal

Agagianan diangkat menjadi kardinal pada 18 Februari 1946 oleh Paus Pius XII. Ia diangkat menjadi Kardinal Imam San Bartolomeo all’Isola pada 22 Februari 1946. Agagianian diangkat sebagai Pro-Prefek Kongregasi Suci untuk Penyebaran Iman pada 18 Juni 1958, dan Prefek pada 18 Juli 1960.

Dia mengawasi pelatihan misionaris Katolik di seluruh dunia. Menurut Lentz, Agagianian “sebagian besar bertanggung jawab untuk meliberalisasi kebijakan gereja di negara-negara berkembang”. Dia melakukan perjalanan secara ekstensif ke daerah misionaris yang menjadi tanggung jawabnya. Pada bulan Februari 1959 Agagianian mengunjungi Taiwan untuk mengawasi pekerjaan misionaris di pulau itu.

Ia kemudian mempercayakan Paul Yü Pin, Uskup Agung Nanking, untuk mendirikan kembali Universitas Katolik Fu Jen. Ia tiba di Jepang untuk kunjungan selama dua minggu pada bulan Mei 1959, termasuk pertemuan dengan Kaisar Hirohito. Pada tanggal 10 Desember 1959 ia memimpin Konferensi Waligereja Timur Jauh Pertama di Universitas Santo Tomas di Manila, Filipina dengan dihadiri 100 uskup, 10 wakil paus, 16 uskup agung, 79 uskup dari hampir setiap negara di Timur Jauh.

Kunjungannya ke Republik Irlandia pada bulan Juni 1961 merupakan puncak Tahun Patricia. Agagianian menerima sambutan yang sangat populer di sana. Presiden Konservatif Irlandia Eamon de Valera terkenal berciuman dengan cincin Agagianian. Pada bulan September 1963 ia mengunjungi Vietnam Selatan dan bertemu dengan Madame Nhu, ibu negara Katolik.

Pada tanggal 18 Oktober 1964 ketika para Martir Uganda di mana dikanonisasi oleh Paus Paulus VI, Agagianian memimpin Misa Kudus di Namugongo. Pada bulan November 1964 ia melakukan perjalanan ke Bombay, India untuk membuka Kongres Ekaristi ke-38.

Papabile

Sebagai seorang kardinal, Agagianian berpartisipasi dalam konklaf kepausan tahun 1958 dan 1963, di mana ia dianggap sebagai papabile. Menurut J. Peter Pham, Agagianian dianggap sebagai “calon yang serius (meskipun tidak mau)” untuk kepausan di kedua konklaf. Sumber berita kontemporer mencatat bahwa Agagia adalah kandidat kepausan non-Italia serius pertama dalam berabad-abad.

Bahkan sebelum kematian Paus Pius XII, The Milwaukee Sentinel menulis bahwa beberapa suara otoritatif urusan Vatikan percaya bahwa Agagianian adalah “tanpa diragukan lagi calon utama” untuk menggantikan Paus Pius XII. Pada tanggal 9 Oktober, hari kematian Paus Pius, The Sentinel menulis bahwa dia “dianggap oleh kalangan Vatikan yang sangat bertanggung jawab sebagai pilihan utama” untuk menggantikan Paus Pius.

The Chicago Tribune menulis pada tanggal 25 Oktober bahwa meskipun Agagianian populer di kalangan orang percaya, para kardinal diharapkan untuk mencoba terlebih dahulu untuk menyetujui seorang kardinal Italia. Pemilihan itu dipandang sebagai perjuangan antara Angelo Roncalli Italia (yang akhirnya terpilih dan menjadi Paus Yohanes XXIII) dan Agagia non-Italia.

Agagia berada di urutan kedua menurut Massimo Faggioli dan laporan pers kontemporer. Tiga bulan setelah konklaf, Roncalli mengungkapkan bahwa namanya dan nama Agagianian “naik turun seperti dua buncis dalam air mendidih” selama konklaf. Wartawan Armenia-Amerika Tom Vartabedian menyatakan bahwa mungkin saja Agagianian terpilih tetapi menolak jabatan tersebut.

Menurut John Whooley, seorang otoritas di Gereja Katolik Armenia, Agagianian dianggap “pesaing yang kuat, paling ‘papabile'” sebelum konklaf 1963 dan ada “banyak harapan” bahwa dia akan terpilih. Konklaf itu malah memilih Giovanni Battista Montini, yang menjadi Paus Paulus VI.

Menurut situs Gereja Katolik Armenia, orang Agagia dikabarkan telah benar-benar terpilih pada konklaf ini tetapi menolak untuk menerimanya. Menurut spekulasi oleh wartawan Italia Andrea Tornielli (1993) dan Giovanni Bensi (2013) dinas intelijen Italia terlibat dalam mencegah Agagianian terpilih sebagai paus pada tahun 1963.

Mereka mempertahankan bahwa SIFAR (Servizio informazioni forze armate ), dinas intelijen militer Italia, melancarkan kampanye kotor terhadap Agagianian sebelum konklaf dengan menyebarkan narasi bahwa saudara perempuan Agagianian yang berusia 70 tahun, Elizaveta yang telah mengunjungi Roma setahun sebelumnya untuk bertemu dengannya memiliki hubungan dengan otoritas Soviet .

Tablet menulis pada tahun 1963 bahwa pertemuan mereka, yang didahului dengan negosiasi yang sebagian dilakukan oleh duta besar Italia di Moskow, “harus menempati peringkat sebagai salah satu rahasia diplomatik yang paling dijaga sepanjang masa”.

Kehidupan awal dan imamat

Agagianian lahir sebagai Ghazaros Aghajanian pada tanggal 18 September 1895 di kota Akhaltsikhe, di Kegubernuran Tiflis Kekaisaran Rusia, sekarang provinsi Samtskhe-Javakheti di Georgia. Pada saat itu, sekitar 60% dari 15.000 penduduk kota adalah orang Armenia.

Keluarganya adalah bagian dari minoritas Katolik orang Armenia Javakhk, yang sebagian besar adalah pengikut Gereja Apostolik Armenia. Nenek moyangnya berasal dari Erzurum setelah Perang Rusia-Turki tahun 1828–1829. Melarikan diri dari penganiayaan Ottoman, mereka mencari perlindungan di Kaukasus Rusia. Dia kehilangan ayahnya, Harutiun, pada usia dini.

Ia menghadiri Seminari Ortodoks Tiflis Rusia dan kemudian Universitas Kepausan Urban di Roma pada tahun 1906. Penampilannya yang luar biasa dalam yang terakhir ini dicatat oleh Paus Pius X, yang mengatakan kepada Agagianian muda: “Kamu akan menjadi seorang imam, seorang uskup, dan seorang bapa bangsa.” Ia ditahbiskan menjadi imam di Roma pada tanggal 23 Desember 1917.

Meskipun pergolakan dibeli oleh Revolusi Rusia, ia kemudian melayani sebagai pastor paroki di Tiflis dan kemudian sebagai kepala komunitas Katolik Armenia di kota itu dari tahun 1919. Dia berangkat ke Roma pada tahun 1921 ketika Georgia diserang oleh Tentara Merah dan tidak melihat keluarganya sampai tahun 1962, ketika saudara perempuannya Elizaveta melakukan perjalanan ke Roma melalui intervensi pemimpin Soviet Nikita Khrushchev.

Pada tahun 1921, Agagianian menjadi anggota fakultas dan wakil rektor Perguruan Tinggi Kepausan Armenia (Pontificio Collegio Armeno) di Roma. Ia kemudian menjabat sebagai rektor perguruan tinggi tersebut dari tahun 1932 hingga 1937. Ia juga menjadi anggota fakultas Universitas Kepausan Urban dari tahun 1922 hingga 1932.

Agagianian diangkat menjadi uskup tituler Comana di Armenia pada 11 Juli 1935 dan ditahbiskan sebagai uskup pada 21 Juli 1935 di Gereja San Nicola da Tolentino di Roma. Moto episkopalnya adalah Iustitia et Pax (“Keadilan dan Perdamaian”).

Patriark Katolik Armenia

Pada tanggal 30 November 1937, Agagianian terpilih sebagai Patriark Kilikia oleh sinode para uskup Gereja Katolik Armenia, sebuah gereja partikular Timur sui iuris dari Gereja Katolik. Pemilihan tersebut menerima konfirmasi kepausan pada 13 Desember 1937.

Dia mengambil nama Gregory Peter (Prancis: Gregoire-Pierre. Armenia: Krikor Bedros) dan menjadi patriark ke-15 Gereja Katolik Armenia, yang memiliki sekitar 100.000 penganut. Semua Patriark Katolik Armenia memiliki Petrus (Petros/Bedros) dalam nama kepausan mereka sebagai ungkapan kesetiaan kepada gereja yang didirikan oleh Santo Petrus.

Baca Juga : Mengenal Agama Buddha Siddhartha Gautama

Menurut Rouben Paul Adalian, Gereja Katolik Armenia mendapatkan kembali statusnya di diaspora Armenia di bawah “manajemen yang cerdik” dari Agagianian menyusul kerugian yang cukup besar dalam genosida Armenia di Kekaisaran Ottoman.

Agagianian dilaporkan memainkan peran kunci dalam menjaga desa Kessab berpenduduk Armenia di dalam Suriah ketika Turki mencaplok Negara Hatay pada tahun 1939 dengan campur tangan sebagai perwakilan Vatikan.

Agagianian meresmikan gereja Katolik Armenia di Anjar, Lebanon pada tahun 1954 dan mendirikan rumah kos untuk anak-anak yatim piatu di sana. Dia mengundurkan diri dari pemerintahan pastoral patriarkat Armenia pada 25 Agustus 1962 untuk fokus pada tugasnya di Vatikan.

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa
Budaya Ekologi

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa – Kaum Mekhitar adalah ordo monastik Gereja Katolik Armenia yang didirikan pada tahun 1700 oleh Kepala Biara Mekhitar dari Sebaste. Pendiri eponymous mereka, Mekhitar dari Sebaste, lahir di Sebastia di Armenia, kemudian bagian dari Kekaisaran Ottoman, pada tahun 1676.

Mekhitarisme, Ordo Katolik Armenia Yang Ada di Eropa

eenonline – Ia memasuki sebuah biara, tetapi khawatir tentang tingkat budaya dan pendidikan di Armenia di bawah kekuasaan Turki pada saat itu. periode, dan berusaha untuk melakukan sesuatu tentang hal itu. Kontak dengan misionaris Barat membuatnya tertarik untuk menerjemahkan materi dari Barat ke dalam bahasa Armenia dan mendirikan ordo keagamaan untuk memfasilitasi pendidikan.

Baca Juga : Mengetahui Lebih Dalam Tentang Budaya Decan, Budaya Pedesaan di Eropa

Mekhitar berangkat ke Roma pada tahun 1695 untuk membuat studi gerejawinya di sana, tetapi ia dipaksa oleh penyakit untuk meninggalkan perjalanan dan kembali ke Armenia. Pada 1696 ia ditahbiskan menjadi imam dan selama empat tahun bekerja di antara umatnya.

Pada tahun 1700 Mekhitar pergi ke Istanbul dan mulai mengumpulkan murid-murid di sekitarnya. Mechitar secara resmi bergabung dengan Gereja Latin, dan pada tahun 1701, dengan enam belas pendamping, ia membentuk ordo religius yang ia menjadi pemimpinnya.

Mereka menghadapi tentangan dari orang-orang Armenia lainnya dan terpaksa pindah ke Morea (Peloponnese), pada waktu itu wilayah Venesia, di mana mereka membangun sebuah biara pada tahun 1706. Pada awalnya ordo tersebut dipandang sebagai upaya reformasi monakisme Timur.

Imam Jesuit Filippo Bonanni menulis tentang kedatangan dua biarawan Armenia, Elias Martir dan Joannes Simon, yang dikirim oleh Mechitar kepada Paus Klemens XI untuk menawarkan penundukan diri dan biara yang paling rendah hati (Ut ei se cum suis religiosis humillime subjiceret). Pada saat itu, tidak disebutkan tentang Aturan Santo Benediktus. Paus Clement XI memberikan persetujuannya pada ordo tersebut pada tahun 1712. Para biarawan memulai sebuah yayasan di Modon dengan Mechitar sebagai kepala biara.

Pada pecahnya permusuhan antara Turki dan Venesia mereka bermigrasi ke Venesia, dan pulau San Lazzaro diberikan kepada mereka pada tahun 1717. Ini tetap menjadi markas kongregasi sampai saat ini. Mechitar meninggal di sana pada tahun 1749, meninggalkan ordonya yang mapan.

Perintah menjadi sangat kaya dari hadiah. Perilaku Kepala Biara Melkhonian menyebabkan sekelompok biarawan pergi dengan jijik dan memilih kepala biara mereka sendiri, pertama di Trieste dan kemudian pada tahun 1810 di Wina. Mereka juga mendirikan percetakan.

Pekerjaan pencetakan buku-buku Armenia pada saat ini sangat penting secara finansial dan Republik Venesia melakukan banyak upaya untuk mendorong kembalinya buku-buku itu, tetapi sia-sia. Pada tahun 1810 semua lembaga monastik lainnya di Venesia dihapuskan oleh Napoleon, tetapi Mekhitarists dibebaskan dengan nama dari dekrit tersebut.

Organisasi

Sementara Mekhitarists hidup di bawah Aturan Santo Benediktus, mereka dianggap ordo agama mereka sendiri terpisah dari Benediktin, mirip dengan Cistercian, oleh karena itu mereka tidak dianggap sebagai kongregasi dalam Ordo Santo Benediktus.

Biara utama adalah San Lazzaro degli Armeni di Venesia dan Biara Mekhitarist di Wina. Ada sebuah biara besar dan perguruan tinggi untuk mahasiswa awam di Padua, warisan seorang Armenia saleh yang meninggal di Madras. Pada tahun 1846 dermawan kaya lainnya, Samuel Morin, mendirikan usaha serupa di Paris.

Rumah-rumah lain didirikan di Austria-Hongaria, Rusia, Persia dan Turki, seluruhnya berjumlah empat belas, menurut statistik awal abad ke-20, dengan seratus lima puluh dua biarawan, yang sebagian besar adalah pendeta.

Meskipun tidak besar untuk ordo yang berusia ratusan tahun, perluasannya tentu dibatasi karena pengabdiannya yang eksklusif kepada orang-orang dan benda-benda Armenia. Pada tahun 1911 mereka memiliki lima belas pendirian di berbagai tempat di Asia Kecil dan Eropa dengan sekitar 150 biarawan, semuanya orang Armenia. mereka menggunakan bahasa dan ritus Armenia dalam liturgi.

Kehidupan Biara

Setelah masa novisiat selama dua tahun, para biarawan mengucapkan kaul agama seperti biasa, bersama dengan kaul keempat “untuk memberikan ketaatan kepada pembimbing atau guru yang ditunjuk oleh atasan mereka untuk mengajari mereka dogma-dogma Iman Katolik”. Banyak dari mereka bersumpah juga untuk pekerjaan misionaris di Armenia, Persia dan Turki, di mana mereka hidup dari sedekah dan memakai sebagai lencana, di bawah tunik, salib kain merah, di mana ada huruf-huruf tertentu yang menandakan keinginan mereka untuk menumpahkan darah bagi iman Katolik.

Mereka berjanji di atas sumpah untuk bekerja sama secara harmonis sehingga mereka lebih baik memenangkan skismatis kembali kepada Tuhan. Mereka memilih seorang kepala biara seumur hidup, yang memiliki kekuasaan untuk memberhentikan secara ringkas semua biksunya yang terbukti tidak tertib. Mereka memakai jenggot, busana Oriental, dan memiliki kebiasaan hitam: tunik, jubah dan kerudung. Dalam sebuah ukiran, kaum Mekhitar tidak dapat dibedakan dari seorang biarawan Ordo St Agustinus, kecuali janggutnya.

Kaum Mekhitar pada awalnya mengikuti aturan yang dikaitkan dengan Santo Antonius, tetapi ketika mereka menetap di Barat, modifikasi dari Aturan Santo Benediktus diperkenalkan. Penggunaan Aturan Santo Benediktus mewakili pengenalan monastisisme Barat ke Timur, di mana hingga saat ini seorang biarawan tidak memiliki tugas atau panggilan tetapi untuk mengisi tempatnya di biara dan menyelamatkan jiwanya di biara, setelah memutuskan semua hubungan dengan dunia luar dan tidak memiliki gagasan untuk melakukan pekerjaan apa pun selain tugas paduan suara, doa, puasa, dan pemeliharaan monastiknya.

Di bawah Aturan Santo Benediktus, seorang biarawan diharapkan mengabdikan dirinya untuk beberapa pekerjaan yang bermanfaat dan memikirkan tetangganya. Penerapan aturan ini diinginkan oleh Mechitar dan para biarawannya, yang memiliki keinginan untuk mengabdikan diri mereka pada pekerjaan kerasulan di antara saudara-saudara mereka yang skismatis, untuk mengajarkan ketidaktahuan mereka, menggairahkan pengabdian mereka dan membawa mereka kembali ke dalam persekutuan dengan Gereja Katolik.

Pada saat yang sama, itu juga menawarkan keamanan terhadap keterpurukan ke dalam sikap apatis dan ketidakaktifan yang terkait dalam pikiran Timur dengan kehidupan biara. Para misionaris, penulis, dan pendidik, yang mengabdikan diri untuk melayani saudara-saudara Armenia mereka di mana pun mereka berada, demikianlah para Benediktin Gereja Timur ini.

Subjek mereka biasanya memasuki biara pada usia dini, delapan atau sembilan tahun, menerima di dalamnya sekolah dasar mereka, menghabiskan sekitar sembilan tahun dalam studi filosofis dan teologis, pada usia kanonik dua puluh lima, jika cukup siap, ditahbiskan menjadi imam. oleh uskup-abbas mereka, dan kemudian dipekerjakan olehnya di berbagai perusahaan ordo.

Pertama, ada pekerjaan misi bukan pertobatan orang-orang kafir, tetapi pelayanan imamat kepada komunitas-komunitas Armenia yang menetap di sebagian besar pusat komersial Eropa. Dengan ini bergabung, jika diperlukan dan mungkin, kerasulan persatuan dengan Roma. Berikutnya adalah pendidikan pemuda Armenia dan, terkait dengan ini, persiapan dan penerbitan literatur Armenia yang baik dan bermanfaat.

Kegiatan sastra dan seni

Mechitar dikreditkan untuk memprakarsai studi tulisan-tulisan Armenia abad keempat dan kelima, yang telah menghasilkan pengembangan dan adopsi bahasa sastra, hampir berbeda dari bahasa vulgar seperti bahasa Latin dari Italia. Ini memberi orang Armenia modern hubungan sastra dengan masa lalu dan sastra kunonya.

Mechitar, dengan “Imitation” dan “Bible” dalam bahasa Armenia-nya, memulai serangkaian terjemahan buku-buku besar, berlanjut tanpa henti selama dua abad, dan mulai dari para Bapa Gereja awal dan karya-karya St. Thomas dari Aquin (salah satu dari mereka kerja pertama) untuk Homer dan Virgil dan penyair dan sejarawan paling terkenal di kemudian hari.

Artis, Ariel Agemian, mengilustrasikan “Imitasi” dan menyumbangkan beberapa potret utama Biksu Mekhitar dan adegan keagamaan. Dia juga dikenal karena mendokumentasikan Pembantaian Turki dari ingatannya sendiri.

Pada suatu periode, sehubungan dengan rumah mereka di Wina, ada asosiasi untuk penyebaran buku-buku bagus, yang dikatakan telah mendistribusikan hampir satu juta jilid, dan mencetak serta menerbitkan enam karya baru setiap tahun. Baginya juga mereka berhutang bimbingan langkah pertama mereka dalam eksegesis – cabang pembelajaran di mana mereka telah memenangkan paling banyak perbedaan – dan studi sejenis tentang Liturgi dan sejarah agama negara mereka.

Di San Lazzaro ia mendirikan mesin cetak dari mana produksi mereka yang paling terkenal telah diterbitkan, dan mulai di sana koleksi manuskrip Armenia yang perpustakaan mereka menjadi terkenal. Bagi siapa pun kecuali anggota ordo, sejarah Mekhitaris berjalan lancar, karena ketenangan, langkah yang tak kenal lelah di sepanjang jalan tradisional kuno, dan kesetiaan yang mengagumkan pada semangat dan cita-cita pendiri mereka.

Terutama melalui majalah Mekhitarist yang tak terhitung banyaknya, manual saleh, Alkitab, peta, ukiran, kamus, sejarah, geografi, dan kontribusi lain untuk literatur pendidikan dan populer, mereka telah melayani Katolik di antara bangsa Armenia.

Berikut ini adalah kontribusi mereka yang paling berharga untuk tujuan pembelajaran bersama. Pertama, pemulihan, dalam terjemahan Armenia kuno, dari beberapa karya Bapa Gereja yang hilang. Di antara mereka dapat dicatat Surat (tiga belas) dari St. Ignatius dari Antiokhia dan “Sejarah Kemartiran St. Ignatius” yang lebih lengkap dan lebih otentik.

Beberapa karya St. Ephrem orang Siria, terutama semacam “Harmoni Injil” dan “Komentar atas Surat-surat St. Paulus” edisi Ecclesiastical History karya Eusebius. Penerbitan karya-karya ini berkat Mekhitarist terkenal Dom Pascal Aucher, yang dibantu oleh Kardinal Mai di bagian terakhirnya.

Pascal Aucher (Harut’iwn Awgerian: 1774–1855) juga menjadi guru Lord Byron dalam bahasa Armenia, dan “pendeta dan guru spiritualnya”. Dia menerjemahkan Paradise Lost ke dalam bahasa Armenia (1824). Kepada Aucher juga kami berhutang budi atas terjemahan bahasa Jerman dari “Missal Armenia” (Tübingen, 1845) dan “Dom Johannis philosophi Ozniensis Armeniorum Catholici (AD 718) Opera” (Venice, 1534).

Dua karya sejarah asli juga dapat dicatat: “The History of Armenia”, oleh P. Michel Tschamtschenanz (1784–1786) dan “Quadro della storia letteraria di Armenia” oleh Mgr. Pl. Sukias Somal (Venesia, 1829).

Baca Juga : Beberapa Budaya di Rusia

Di antara orang-orang sebangsanya, pengaruh para biarawan tidak hanya mengarahkan ke jalan kekudusan dan pelayanan sejati kepada Tuhan dan Gereja, tetapi juga kreatif dari ambisi nasional yang sehat dan harga diri. Para rasul kebudayaan dan kemajuan, dapat dikatakan, dengan keadilan yang ketat, telah melestarikan dari degradasi dan mengabaikan bahasa dan sastra negara mereka, dan dengan demikian, telah menjadi penyelamat ras Armenia.

Secara individu, para biarawan dibedakan oleh prestasi linguistik mereka, dan pendirian Wina telah menarik perhatian oleh lembaga Akademi Sastra, yang menganugerahkan keanggotaan kehormatan tanpa memandang ras atau agama.

Mengetahui Lebih Dalam Tentang Budaya Decan, Budaya Pedesaan di Eropa
Budaya

Mengetahui Lebih Dalam Tentang Budaya Decan, Budaya Pedesaan di Eropa

Mengetahui Lebih Dalam Tentang Budaya Decan, Budaya Pedesaan di Eropa – Budaya kota Decan di Kosovo adalah campuran budaya pedesaan dan tradisional Albania. Pengaruh budaya berkisar dari pengaruh pagan kuno hingga yang pastoral dan modern.

Mengetahui Lebih Dalam Tentang Budaya Decan, Budaya Pedesaan di Eropa

Pernikahan

eenonline – Di masa lalu, pernikahan berlangsung tiga hari. Namun, mereka mulai dalam arti memulai persiapan yang diperlukan. Beberapa hari sebelumnya, mencuci dan membersihkan bersama dengan persiapan yang sama akan dimulai. Mereka termasuk White-mencuci dinding rumah, memotong kayu, dan memiliki semua hal yang diperlukan.

Baca Juga : Pesona Pakaian Tradisional Tracht Dari Wilayah yang Berbahasa Jerman

Tiga hari sebelum pernikahan, lelaki rumah akan mengundang kinfolksinya untuk membahas siapa yang harus diundang ke pernikahan. Terlepas dari orang-orang yang akan membuat undangan, yang lain ditunjuk untuk melayani di pernikahan. Keesokan harinya, orang-orang yang terlibat, yang melibatkan teman, keluarga, kerabat, dan wanita di rumah akan melanjutkan persiapan berbagai hidangan seperti membersihkan gandum untuk “qyshkek” (biji-bijian rebus), yang menandai awal pernikahan.

Perempuan dan perempuan dari desa akan membantu meletakkan meja makan di halaman dan akan mulai membersihkan gandum pada mereka di pagi hari selama tiga hari terus menerus. Selama hari-hari ini, perayaan akan dimulai. Betina akan mengambil rebana atau memanggang panci, bersama dengan bernyanyi dan menari, sementara gandum dibersihkan dengan biji-bijian. Pada hari pernikahan, orang-orang akan datang untuk memberi selamat kepada keluarga di pagi hari, sedangkan di malam hari, hanya mereka yang diundang ke pernikahan akan muncul.

Para tamu akan membawa hadiah bersama mereka untuk pasangan. Biasanya para wanita akan membawa pai, dan para pria, dua kilogram gula. Di antara laki-laki, berbagai lagu dinyanyikan dengan Cifteli dan Lute (instrumen tradisional Albania) sementara tindakan komedi dimainkan satu sama lain.

Di antara para wanita, dua pemain rebana akan menyanyikan lagu-lagu ritmis yang akan menari dengan wanita. Begitu makan malam yang akan disiapkan oleh seorang juru masak akan disajikan dan dimakan, para tamu akan dikirim untuk tidur.

Pada hari pernikahan, para tamu akan disajikan makan siang awal sehingga mereka akan siap tepat waktu untuk mengambil pengantin wanita dari rumahnya. Yang pertama membuat jalan menuju pernikahan akan menjadi wanita dan keranjang mahar dan para pria akan memicu setengah jam kemudian. Setelah perjalanan mereka ke dan dari rumah pengantin wanita dan kembali ke rumah pengantin pria, para tamu akan melempar rokok kepada orang-orang yang akan mereka temui dalam tanda hormat.

Para tamu akan tiba berpasangan, datang dari arah yang berlawanan. Namun, kebiasaan sebelumnya adalah untuk satu sisi untuk berhenti dan tidak terkelusuri kuda terlebih dahulu untuk meninggalkan ruang untuk sisi lain untuk lulus siapa yang akan dipimpin oleh pemegang banner. Individu yang akan memegang spanduk biasanya berasal dari sisi pengantin pria kerabat dekat.

Sementara pengantin wanita akan meninggalkan desanya, dia akan menjauhkan wajahnya dalam tanda rasa sakit bahwa dia meninggalkan desa kelahirannya. Sebagai pengantin wanita dan tamunya akan mendekati rumah pernikahan (rumah pengantin pria), pihak pengantin pria akan menunggu mereka dengan rebana. Yang pertama memasuki halaman akan menjadi mobil pengantin wanita, yang akan berhenti di sana untuk keluar, diikuti oleh mobil mahar dan tamu lain di akhir.

Meskipun ini akan terjadi, seorang pria tua akan melempar jagung dan biji-bijian bercampur dengan kacang-kacangan, koin, dan kotak gula di atas mobil dan tamu pengantin wanita. Ritual ini akan dilakukan sehingga pengantin wanita akan memasuki halaman dengan “kelimpahan”. Pria dari rumah itu akan mengambil pengantin wanita di pundaknya, membawanya keluar dari gerbong dan membawanya ke tempat yang berdiri.

Pengantin wanita harus melangkah dengan kaki kanan terlebih dahulu dan berjalan pada gandum gandum, hal-hal logam dan koin yang menjadi milik lelaki rumah dan yang semuanya telah diletakkan sebelum kedatangannya. Pengantin pria akan berdiri menghadapi pengantin wanita ketika mereka berusaha saling memandang. Namun, sebelum pintu masuk pengantin wanita, jari-jarinya akan dicelupkan ke dalam madu dan sorbet dan, saat memasuki, dia akan membasahi ambang pintu atas pintu dengan jari-jarinya sehingga dia akan memiliki kehidupan yang menyenangkan di rumah barunya.

Setelah makan malam, para wanita akan memilih item terbaik dari mahar pengantin yang dibawa bersamanya sehingga mereka akan dikenakan untuk pengantin pria. Akhirnya, pengantin pria akan masuk ke kamar tidur, sementara pengantin wanita akan berdiri dan menunggunya. Sebelum memasuki ruangan, pengantin pria akan memberi hormat kepada orang tuanya dan akan diikuti oleh kaum muda yang akan memberi dia tepukan di punggungnya.

Keterikatan

Keterlibatan adalah tindakan penting yang mengarah pada kehidupan pernikahan. Pernikahan di antara orang-orang Albania selalu dianggap suci dan akibatnya, keinginan untuk kehidupan pernikahan yang bahagia sangat besar. Dari usia yang sangat muda, lagu pengantar tidur mendorong anak-anak untuk menikah dan memiliki pernikahan besar dengan pengantin yang indah atau suami yang baik. Keterlibatan hari ini terjadi ketika dua orang muda tahu dan saling mencintai.

Ketika mereka memutuskan untuk bertunangan, upacara berlangsung sesuai dengan tradisi. Di masa lalu, keterlibatan dilakukan pada usia yang sangat muda atau mereka diatur sebelum kelahiran. Ini disebabkan oleh pendidikan yang buruk dan kehidupan patriarki. Usia mitra tidak memiliki kepentingan dan hubungan sebelumnya antara yang terlibat bahkan tidak dipertimbangkan. Keterlibatan berlangsung melalui mediator yang sering, setelah menetapkan keterlibatan, pergi dengan penghargaan oleh keluarga Groom.

Sejak hari itu, keluarga gadis itu mulai tertarik pada pengantin pria dan keluarganya. Kedua bagian ini tertarik pada kerabat gadis dan bocah itu. Jika ayah tidak ingin melibatkan putrinya ke rumah itu, dia berpendapat bahwa putrinya masih muda atau dia tidak cocok untuknya, karena keluarga bocah itu lebih kaya atau lebih berani. Tetapi, dengan cara yang tidak menurunkan otoritas si penyaku.

Jika ayah gadis itu memutuskan untuk memberi putrinya kepada keluarga yang bertanya, dia membiarkan keluarga tahu bahwa mereka harus menunggu sampai hari berikutnya sejak putri hanya diberikan di pagi hari. Mediator harus minum kopi dan tembakau pada malam itu selama malam itu mereka akan mengkonsumsi barang-barang itu seolah-olah dikirim dari bocah itu.

Ketika tangan gadis itu diberikan, mediator mengambil “kata” ke rumah pengantin pria. Di masa sebelumnya, kebiasaan itu untuk menembakkan pistol sehingga kerabat dan desa akan diberi tahu bahwa orang tersebut terkunci dalam urusan perkawinan dengan orang penting lainnya. Mediator juga menunjuk hari pesta. Pada hari itu pesta diadakan untuk para tamu dan itu berlangsung dari waktu makan malam sampai hari makan siang hari berikutnya.

Bagi partai mengundang pria dari rumah gadis itu dan kerabat dekat mereka dan segera setelah mereka memasuki ruangan, tamu disajikan kopi dan tembakau. Yang pertama mengambil kopi akan menunggu sampai yang lain diberi kopi mereka dan kemudian dia mengucapkan selamat kepada mereka untuk gadis dan persahabatan antara kedua bagian.

Makan malam dan makan siang pass dalam suasana hati yang menyenangkan dan tergantung pada posisi ekonomi rumah pengantin pria, penyanyi juga diundang. Sejak hari itu, pria di rumah harus merawat mahar pengantin wanita karena sejak saat itu, dia harus dipastikan sebagai dasar untuk dapat merawat pakaian suaminya, anak-anak dan suami di masa depan. Karena lelaki pengantin pria mengirim seluruh mahar ke pengantin wanita, ia pergi ke mertua untuk menetapkan tanggal pernikahan.

Ayah gadis itu mengerti maksud tamunya yang datang, tetapi ayah bocah itu memintanya, sebagai ritual, “teman, di mana akun kami?” Jika ayah gadis itu disiapkan maka mereka akan menetapkan tanggal pernikahan dan sementara itu, ayah gadis itu memberinya benang yang tahan dengan tinggi gadis sebagai simbol konfirmasi.

Kematian

Upacara kematian juga memiliki fitur tradisionalnya sendiri di daerah tersebut. Ketika seseorang meninggal, semua orang berkumpul ke rumah yang sudah meninggal. Pertama kerabat terdekat diberi tahu dan mereka memutuskan siapa yang harus dikirim berita dan mereka menentukan waktu pemakaman. Mayat disiapkan oleh kerabat terdekat, dan jika itu adalah pria yang dilakukan oleh pria, dan jika seorang wanita oleh wanita.

Jika almarhum meninggal pada hari dan pemakamannya tidak dapat terjadi pada hari yang sama, maka ia akan dijaga oleh kerabat dan anggota keluarga dari genre yang sama dengannya. Mayat itu diambil di antara para wanita dan pada hari pemakaman wanita-wanita meratap, dan dalam ketidakhadiran mereka, ibu atau beberapa wanita dekat meratapi orang mati dengan menunjukkan kebajikannya, perbuatan baik, dan rasa sakit yang hebat dirasakan oleh hilangnya.

Penting untuk menunjukkan bahwa sampai saat ini wanita tidak mengambil bagian dalam upacara penguburan, tetapi mereka mengunjungi kuburan yang sudah meninggal pada hari berikutnya. Setelah kematian di ruang tamu pria menerima mereka yang datang untuk mengekspresikan belasungkawa dan melakukan penguburan. Belasungkawa diterima oleh mereka yang dekat dengan keluarga yang meninggal (putra, ayah, saudara laki-laki), paman dan beberapa sepupunya.

Setelah hari pemakaman ‘melihat’ (bangun) berlanjut selama beberapa periode, yang akhir-akhir ini berkurang, berlangsung hingga tiga bulan. Teman dan simpatisan yang baik yang datang untuk belasungkawa meninggalkan sejumlah uang pada baki sebagai bantuan untuk keluarga.

Setelah upacara bangun telah disimpulkan dan setelah para tamu disajikan kopi dan rokok, tuan rumah memberi mereka kata untuk berbicara dengan pidato mereka. Mereka yang datang untuk mengungkapkan belasungkawa biasanya memiliki kata-kata yang baik untuk dikatakan tentang almarhum, kemudian mereka memuji keluarganya memintanya untuk menghadapi rasa sakit.

BESA

Pada awalnya Besa memiliki karakter hukum sederhana tetapi pada waktunya berkembang menjadi lembaga spiritual dan moral Albania. Penerapan BESA mulai sangat awal, kadang-kadang pada awal organisasi suku Albania, dan terus ada bahkan hari ini dalam bentuk institusi moral. GJECOVI, berbicara tentang BESA, mengatakan bahwa Besa mengamankan ‘gencatan senjata’ antara dua keluarga dalam pertikaian darah ‘.

BESA diterapkan pada khususnya dalam kasus pembunuhan setelah itu keluarga pembunuh dipaksa untuk isolasi. Agar dapat melaksanakan pekerjaan, khususnya di lapangan, keluarga pembunuh meminta Besa melalui perantara keluarga ketiga. Menurut Kode Leke Dukagjini yang diberikan besa berlangsung selama 30 hari. Namun, dengan perjanjian tambahan, dapat diperpanjang.

Selain itu karakter hukum di antara orang Albania, BESA juga telah mencapai karakter psikologis dan spiritual. Kepada Albania, pemberian BESA berarti bahwa tujuan yang telah diberikan telah tercapai, dan jika berhadapan dengan rahasia itu berarti tidak akan pernah terungkap. Terjadi itu setelah diberikan, BESA, tidak boleh dilanggar bahkan dalam kasus-kasus ketika orang mempertaruhkan nyawa mereka.

Pakaian rakyat

Pakaian rakyat mewakili elemen penting dan lambang etnis rakyat Albania. Orang-orang di negara ini menghargai dan menghargai domain tradisional ini. Hampir setiap zona etnografi memiliki berbagai karakteristik khusus pakaian rakyat. Pakaian rakyat berbeda bahkan dalam zona ‘nuansa berbeda desa oleh desa. Kostum rakyat dipakai pada akhir 1950-an. Saat ini hanya para tetua yang lebih suka pakaian tradisional ini terutama dari pria.

Penting untuk menyebutkan bahwa di desa-desa, wanita muda dan yang lebih tua masih mengenakan gaun ini. Kostum wanita muda tidak jauh berbeda dengan wanita yang lebih tua, tetapi mereka jauh lebih sederhana. Kemeja dan stoking terbuat dari kanvas. Kemeja agak terbuka dan pembukaan ini dibuat oleh jarum rajut. Stoking mencapai lutut dan dilingkari pada akhirnya dengan “manik-manik ‘.

Terlepas dari kemeja, rompi itu dikenakan juga, tapi itu hanya didekorasi berdasarkan kedudukan ekonomi seseorang. Para remaja putri mengenakan fringes pada mereka kepala. Sebelumnya para wanita muda mengenakan rok pinggang, tetapi jauh lebih sederhana dan lebih kecil dari wanita yang lebih tua. Kemudian celemek itu dikenakan yang dilakukan dalam alat tenun dan didekorasi dengan braidery yang dibuat oleh jarum rajutan dan biasanya hitam.

Baca Juga : Mengenal Budaya Aborigin

Celemek ini biasanya dipakai di atas lutut. Lasses mengenakan stoking mencapai ke sepatu lutut dan kulit. Yang terakhir terbuat dari kulit dan tali, tetapi kemudian terbuat dari karet, linen, tali, dan benang kapas. Wanita muda tidak menggunakan dekorasi yang sama dengan wanita yang lebih tua. Sampai terlambat, orang-orang di wilayah Deçan mengenakan legging putih atau gelap (TirQ) dengan kepang dan rompi juga kami buat dengan kepang.

Legging shock dibuat dari wol dan dirajut oleh para wanita dalam alat tenun. Kemudian ditekan pada AF Pabrik Uller. Wanita juga membuat kepang di benang hitam. Penjahit membuat jahit legging dan rompi. Legging ditanam dengan 2 hingga 12 garis kepang dan bagian atas dan bawahnya ditutupi kulit.

Terlepas dari legging juga mantel wol ditanam. Legging diikat pada perut dengan ikat pinggang dan garis panjang dan berwarna-warni yang dibuat oleh wanita di tenun.

Pesona Pakaian Tradisional Tracht Dari Wilayah yang Berbahasa Jerman
Budaya

Pesona Pakaian Tradisional Tracht Dari Wilayah yang Berbahasa Jerman

Pesona Pakaian Tradisional Tracht Dari Wilayah yang Berbahasa Jerman – Tracht mengacu pada pakaian tradisional di negara dan wilayah berbahasa Jerman. Meskipun kata tersebut paling sering dikaitkan dengan pakaian Bavaria, Austria, Tyrolian Selatan, dan Trentino, termasuk lederhosen dan dirndl, banyak orang berbahasa Jerman lainnya memilikinya, seperti yang dilakukan oleh penduduk Swabia Danube di Eropa Tengah.

Tracht, Pakaian Tradisional Berasal Dari Wilayah yang Berbahasa Jerman

eenonline – Kata “Tracht” berasal dari kata kerja “tragen” (membawa atau memakai); jadi kata benda turunannya “Tracht” berarti “apa yang dibawa atau dikenakan”. Jadi “Tracht” bisa merujuk pada pakaian yang dikenakan. Kata benda juga memiliki kegunaan lain yang berasal dari makna verbal, mis. beban, alat untuk membawa beban di pundak, atau beban madu yang dibawa oleh lebah). Ini juga muncul dalam idiom Jerman “eine Tracht Prügel” (beban pemukulan) menjadi “pemukulan yang baik”.

Baca Juga : Yuk Ketahui Lebih Dalam Tentang Dirndl, Budaya Gaun Dari Wilayah Alpen di Eropa

“Tracht” biasanya digunakan untuk merujuk cara berpakaian yang terkait dengan kelompok orang tertentu (Volkstracht), kelas sosial atau pekerjaan (Arbeitstracht). Paling sering mengacu pada pakaian, meskipun juga digunakan untuk menggambarkan cara memotong rambut (Haartracht) atau jenggot (Barttracht) seseorang.

Deskripsi kebiasaan tracht yang berbeda

Di Jerman utara beberapa contoh yang paling terkenal adalah “Friesische Tracht” dan Finkenwerder Tracht. “Friesische Tracht” didekorasi dengan mewah dengan manik-manik dan sulaman. Kualitas pekerjaan merupakan tanda kekayaan dan status sosial para istri yang memakainya. Di masa lalu, itu dibawa ke dalam pernikahan oleh pengantin wanita sebagai bagian dari mas kawinnya.

Kostum ini terkadang masih dikenakan di pesta pernikahan. “Finkenwerder Tracht” adalah pakaian tradisional penduduk sebuah pulau di sungai Elbe. Itu dipakai oleh kelompok cerita rakyat lokal yang disebut Finkwarder Speeldeel.

Di wilayah Baden di barat daya Jerman, wilayah dengan tradisi tracht yang kuat ditemukan terutama di Hutan Hitam (Schwarzwald) dan wilayah sekitarnya. Bollenhut, topi bertepi lebar dengan pompom merah, telah menjadi simbol seluruh Hutan Hitam, meskipun secara tradisional hanya dipakai oleh wanita lajang dari tiga desa Kirnbach, Gutach dan Reichenbach di lembah Gutach.

Schwarzwälder Trachtenmuseum di Haslach (di lembah Kinzig) menampilkan lebih dari 100 figur seukuran manusia dalam kostum tracht, memberikan gambaran umum tentang variasi kostum tracht tradisional di Black Forest. Pameran tracht lainnya dari wilayah ini ditemukan di Trachtenmuseum Seebach, serta banyak museum Heimat di wilayah tersebut. Asosiasi tracht lokal di daerah tersebut mendorong pemakaian kostum tradisional, seringkali dengan tujuan untuk mempromosikan pariwisata. terkadang kostum tracht ini dibuat baru-baru ini.

Di Bavaria, kostum rakyat paling terkenal tidak diragukan lagi adalah tracht Alpine dari Upper Bavaria, yang terdiri dari lederhosen untuk Buam (pria) dan dirndl untuk Madl (wanita). Saat ini enam subtipe tradisional dari tracht Alpine dikenali di Bavaria: Miesbacher Tracht, Werdenfelser Tracht, Inntaler Tracht, Chiemgauer Tracht, Berchtesgadener Tracht dan Isarwinkler Tracht.

Tracht Alpine juga telah diadopsi sebagai pakaian tradisional di daerah di luar Alpen, melalui promosi oleh asosiasi tracht dan migrasi untuk mencari pekerjaan. akibatnya, sekarang dipahami sebagai “” kostum rakyat Jerman. Namun, masih ada banyak desain tracht tradisional lainnya di Bavaria, kebanyakan hanya dipakai secara regional. Ini termasuk Dachauer Tracht, topi Priener atau yang baru-baru ini muncul Herrschinger Hosenträger (kawat gigi / brace).

Orang-orang Jerman yang terlantar seperti Sudetendeutsche sering menggunakan acara di mana mereka mengenakan Tracht untuk menekankan persatuan mereka.

Kostum yang dikenakan oleh serikat profesional, kebiasaan ordo religius, diakones, dan pakaian bersejarah dari beberapa kelompok pekerjaan (mis. Perawat) juga disebut “Tracht”. Sementara beberapa di antaranya sudah tidak digunakan lagi, pekerja perjalanan tukang kayu masih terlihat mengenakan pakaian tradisional mereka saat bepergian ke seluruh Eropa.

Sejarah

Kostum rakyat berasal dari daerah pedesaan. Mereka menunjukkan bahwa pemakainya termasuk dalam kelas sosial, pekerjaan, keyakinan agama atau kelompok etnis tertentu. Di negara tersebut, kostum rakyat berkembang secara berbeda satu sama lain. Mereka dipengaruhi oleh mode perkotaan, kostum di daerah tetangga, bahan yang tersedia, serta mode di istana dan militer.

Kostum rakyat paling awal dikembangkan pada akhir abad ke-15. Meskipun kostum rakyat bervariasi dalam praktiknya antara versi sehari-hari dan versi perayaan, versi perayaan dari setiap tradisi kostum dianggap sebagai bentuk yang ideal.

Sejarah tracht pada abad ke-19 tidak terlepas dari sejarah pergerakan di negara-negara berbahasa Jerman yang mempromosikan kostum rakyat (Trachtenbewegung). Ide kostum rakyat yang disetujui berasal dari abad ke-18, dan dipromosikan oleh raja Swedia Gustav III. Pada awal abad ke-19, antusiasme terhadap berbagai kostum penduduk pedesaan berkembang di istana kerajaan Bavaria dan Austria.

Ketertarikan pada kostum tradisional adalah bagian dari respon budaya yang lebih luas terhadap penghinaan yang diderita melalui invasi asing yang berulang-ulang selama Perang Napoleon. Orang-orang berbahasa Jerman menyelidiki warisan budaya mereka sebagai penegasan kembali identitas mereka.

Hasilnya adalah mekarnya penelitian dan karya seni yang berpusat di sekitar tradisi budaya Jerman, yang diekspresikan dalam lukisan, sastra, arsitektur, musik, dan promosi bahasa dan cerita rakyat Jerman.

Penjelasan ekstensif pertama tentang tracht tradisional di berbagai wilayah diberikan oleh pejabat Bavaria Joseph von Hazzi (1768–1845). Penjelasan lengkap tentang kostum nasional Bavaria diterbitkan pada tahun 1830 oleh arsiparis Felix Joseph von Lipowsky.

Parade kostum tradisional berlangsung pada tahun 1835 di Oktoberfest, untuk merayakan ulang tahun pernikahan perak Raja Ludwig I dari Bavaria dan Ratu Therese. Di bawah penggantinya Maximilian II, kostum tradisional secara resmi diakui sebagai pakaian yang cocok dikenakan di istana. Raja sendiri termasuk pejabat yang mengenakan tracht dalam upacara istananya dan menulis pada tahun 1849 bahwa ia menganggap penggunaan pakaian tradisional “sangat penting” untuk sentimen nasional.

Pada tahun 1859, asosiasi pertama yang mempromosikan kostum tradisional didirikan di Miesbach di Bavaria. Pada tahun-tahun berikutnya, asosiasi tracht serupa (Trachtenvereine) didirikan di seluruh Jerman dan Austria. Organisasi payung pertama untuk asosiasi tracht didirikan pada tahun 1890. Pada tahun 1895, novelis Bavaria Maximilian Schmidt menyelenggarakan parade kostum tradisional di Oktoberfest, dengan 1.400 peserta dalam 150 kelompok kostum tradisional.

Dalam beberapa tahun terakhir, pakaian tradisional Bavaria telah mengalami kebangkitan dan sekarang lebih populer dari sebelumnya. Disebut Tracht dalam bahasa Jerman, bentuk pakaian khas ini pernah dipakai setiap hari oleh pria, wanita, dan anak-anak di wilayah Alpen di Bavaria dan Austria. Bagi pria, elemen yang paling dikenal, tentu saja, lederhosen. bagi wanita, dirndl adalah barang yang paling khas. Dalam beberapa tahun terakhir, mengenakan Tracht telah menjadi bagian utama dari kemeriahan di Munich Oktoberfest.

Bukan hanya di Wiesn yang terkenal di dunia yang memakai lederhosen dan dirndl. Banyak kota dan desa mengadakan festival lokal di mana penduduk setempat mengenakan pakaian tradisional, begitu pula untuk acara-acara khusus seperti Natal atau pernikahan. Lagi pula, hiasan dirndl adalah gaun pengantin yang sempurna dan cara mengabadikan tradisi selama berabad-abad. Kunjungi toko online kami untuk menemukan pakaian Tracht – tidak hanya untuk pernikahan, juga!

Teruslah membaca panduan ini untuk mengetahui semua yang perlu Anda ketahui tentang pakaian tradisional Bavaria. Cukup klik bab yang Anda minati, atau mulai di sini dan baca dari awal sampai akhir!

Perbedaan terpenting yang harus dibuat di awal adalah antara pakaian bersejarah otentik dan gaya busana Bavaria yang tersedia saat ini. Tracht Asli adalah bentuk pakaian yang ditentukan secara ketat yang berbeda antara berbagai bagian Bavaria dan Austria – dan yang jarang dikenakan dalam bentuk aslinya.

Baca Juga : Pesona Pada Kebudayaan Iran Yang Sudah Mendunia

Penting juga untuk diingat bahwa sebenarnya tidak ada yang namanya lederhosen dan dirndl “Jerman”: mereka hanya dipakai di Bavaria di selatan Jerman dan di seberang perbatasan di Austria. Orang Jerman di tempat lain tidak banyak berhubungan dengan Tracht daripada orang-orang dari negara lain.

Pakaian wanita berkisar pada dirndl, gaun tradisional dengan korset terstruktur, diikat erat dan disulam dengan dekorasi. Lederhosen yang dikenakan oleh laki-laki umumnya terbuat dari kulit kambing atau kulit rusa dan juga memiliki corak. Secara tradisional, mereka dikenakan dengan kawat gigi over-shoulder, yang secara khas disatukan di dada oleh panel dekoratif.

Yuk Ketahui Lebih Dalam Tentang Dirndl, Budaya Gaun Dari Wilayah Alpen di Eropa
Budaya

Yuk Ketahui Lebih Dalam Tentang Dirndl, Budaya Gaun Dari Wilayah Alpen di Eropa

Yuk Ketahui Lebih Dalam Tentang Dirndl, Budaya Gaun Dari Wilayah Alpen di Eropa – Dirndl adalah gaun feminin yang berasal dari wilayah Pegunungan Alpen yang berbahasa Jerman. Ini secara tradisional dikenakan oleh wanita dan anak perempuan di Bavaria (Jerman tenggara), Austria, Liechtenstein, Swiss dan wilayah Alpine di Italia.

Yuk Ketahui Lebih Dalam Tentang Dirndl, Budaya Gaun Dari Wilayah Alpen di Eropa

eenonline – Dirndl terdiri dari korset ketat yang menampilkan garis leher rendah, blus yang dikenakan di bawah korset, rok lebar berpinggang tinggi, dan celemek.

Baca Juga : Yuk Ketahui 3 Budaya Pakaian Penduduk Armenia di Eropa

Dirndl dianggap sebagai kostum rakyat (dalam bahasa German Tracht). Ini berkembang sebagai pakaian petani Alpen antara abad 16 dan 18. Saat ini umumnya dianggap sebagai pakaian tradisional untuk wanita dan anak perempuan di Pegunungan Alpen, dan memiliki desain khusus yang dikaitkan dengan berbagai daerah. Rekan tracht maskulin yang biasa dari dirndl adalah Lederhosen.

Pada akhir abad ke-19 dirndl diadaptasi oleh kelas atas dan menengah sebagai mode mode, dan kemudian menyebar sebagai mode di luar daerah asalnya. Ada banyak jenis adaptasi dari desain rakyat asli. Dirndl juga dipakai sebagai kostum etnik oleh populasi diaspora Jerman di negara lain.

Nama

Dirndl adalah kecil dari Dirn (e). Dalam penggunaan Jerman saat ini, Dirne sekarang sebagian besar berarti ‘pelacur’, namun awalnya kata tersebut hanya berarti ‘wanita muda’. Di Bavaria dan Austria, Dirndl bisa berarti wanita muda, pacar, atau gaun. Gaun itu bisa untuk kejelasan disebut Dirndlkleid (secara harfiah ‘gaun wanita muda’) atau Dirndlgewand (‘pakaian wanita muda’).

Dirndl adalah bentuk kata dalam Bahasa Jerman Standar. Dalam dialek Bavaria dan Austria dalam bahasa Jerman (Bairisch), kata tersebut dapat diganti menjadi Dirndl atau Diandl.

Penutur bahasa Jerman memiliki pendapat yang bertentangan mengenai apakah nama “dirndl” dapat digunakan untuk desain tradisional maupun modern. Beberapa pembicara membuat perbedaan tajam antara kostum tradisional rakyat (tracht) dan “dirndl”, sebuah kata yang mereka gunakan hanya untuk desain modern.

Misalnya, pakar tracht Thekla Weissengruber membedakan antara tracht baru (berdasarkan desain historis) dan Trachtenbekleidung (pakaian tracht), termasuk dirndl dan lederhosen. Dia berkata: “Dalam kategori ini, desain secara umum mengikuti pola yang kembali ke model kostum sejarah hanya bahan, panjang rok dan komposisi warna yang berubah dari musim ke musim dan sesuai dengan tren yang datang dari pusat mode.” Perbedaan ini mengasumsikan bahwa istilah “dirndl” hanya menjelaskan pakaian dengan desain yang lebih modern.

Namun, banyak penutur bahasa Jerman lainnya menggunakan istilah “Dirndl” dan “Tracht” secara bergantian untuk pakaian wanita dengan gaya dirndl umum, terlepas dari apakah desainnya tradisional atau modern. Misalnya, pakar tracht Gexi Tostmann, yang melihat dirndl modern berevolusi dari desain tracht tradisional, juga menggunakan istilah “dirndl” untuk desain historis.

Sebuah konsensus yang berkembang adalah bahwa dirndl dapat digambarkan sebagai “Tracht” jika secara tradisional dipakai oleh kelompok orang yang berbeda dalam waktu yang lama. Ini menyiratkan bahwa gaun Tracht yang sesuai dengan prototipe dirndl umum dapat disebut “Dirndl”, meskipun memiliki sejarah yang terdokumentasi selama berabad-abad sebagai kostum rakyat.

Misalnya, pakaian tradisional di wilayah Wachau Austria dapat disebut sebagai “Wachauer Tracht” atau sebagai “Wachauer (sehari-hari) dirndl” Dalam bahasa Inggris, nama “dirndl” digunakan secara bergantian untuk desain tradisional dan modern.

Desain dasar

Dirndl terdiri dari korset, rok, blus, dan celemek. Korset (dalam bahasa Jerman Mieder atau Leiberl) ketat di tubuh, dengan garis leher yang dalam (décolletage). Biasanya dibuat dalam satu bagian, dengan sambungan di tengah depan, diamankan dengan tali, kancing, penutup mata dan kait atau ritsleting.

Ritsleting juga bisa di bagian belakang atau samping. Secara tradisional, korset terbuat dari katun tebal berwarna gelap, sehingga tahan pakai. Dalam desain yang lebih modern, mungkin terbuat dari katun, linen, beludru atau sutra. Bahannya diwarnai atau dicetak. Garis leher (Ausschnitt) korset biasanya berbentuk bulat atau persegi panjang (disebut “balconette”).

Dalam desain yang lebih modern, mungkin alternatifnya tinggi, berbentuk V, berbentuk hati atau ekstra dalam. Korsetnya sering kali memiliki hiasan sulaman, terutama saat dikenakan untuk acara publik. Rok (Rock) penuh, dengan lipatan di pinggang. Sebelum tahun 1930-an, itu terpisah dari korset, tetapi sejak itu keduanya telah dijahit satu sama lain.

Awalnya rok itu panjang, tetapi dalam desain yang lebih modern biasanya panjangnya sedang. Versi rok mini juga ada. Secara tradisional, rok memiliki saku di samping atau di depan, yang tersembunyi di bawah celemek. Blus (Bluse) dikenakan di bawah korset. Itu dipotong tepat di atas pinggang.

Blus mengubah efek keseluruhan dirndl terutama melalui potongan garis lehernya. Blus berpotongan dalam dipadukan dengan korset berpotongan dalam untuk menonjolkan décolletage, sedangkan blus dengan garis leher tinggi menciptakan efek yang lebih sederhana.

Dalam desain tradisional, garis leher blus ada di pangkal tenggorokan. Garis leher populer lainnya berbentuk V, balconette atau berbentuk hati. Bahan yang paling sering digunakan adalah cambric, linen atau renda. warnanya biasanya putih.

Lengan puff pendek adalah tipikal, meskipun lengan sempit (pendek atau panjang) juga umum. Celemek (Schürze) dipasang pada rok dan sempit, hanya menutupi bagian depan rok. Desain celemek tradisional bervariasi menurut tradisi lokal dan biasanya hanya satu warna dalam desain modern, desainnya lebih rumit.

Dirndl gaya musim dingin memiliki rok tebal dan hangat, lengan panjang dan celemek yang terbuat dari katun tebal, linen, beludru atau wol. Warnanya biasanya coklat, hijau tua atau biru tua.

Dirndls tradisional

Desain tradisional dirndl bervariasi antar daerah bahkan desa. Detail yang berbeda dapat menunjukkan tempat asal dan status sosial pemakainya. Seperti halnya pakaian rakyat lainnya, pakaian tradisional dirndl sering kali hadir dalam dua bentuk satu untuk acara sehari-hari, yang lainnya untuk festival dan pakaian resmi. Dirndl yang dikenakan dalam penggunaan sehari-hari adalah pakaian domestik pedesaan, terbuat dari linen abu-abu atau berwarna, terkadang dengan korset dan trim kulit.

Dirndl yang digunakan pada acara-acara resmi biasanya dibuat dengan bahan, desain, warna dan bordir yang disesuaikan dengan daerahnya. Beberapa desain tradisional menampilkan potongan-potongan yang menutupi payudara, sering kali dipadukan dengan kerah yang rumit. Ini memiliki fungsi menyembunyikan décolletage, sejalan dengan gagasan tradisional Katolik tentang kesopanan.

Aksesoris

Perhiasan yang dikenakan dengan dirndl termasuk kalung, anting, chokers dan rantai. Yang juga populer adalah bros yang terbuat dari perak, tanduk rusa atau bahkan gigi binatang. Sebagai alas kaki, dirndl biasanya dipakai dengan sepatu lapangan (pumps) atau datar, sepatu tipe balerina. Kaus kaki atau celana ketat selutut adalah hal biasa. Aksesori lain mungkin termasuk rompi atau syal wol.

Di banyak daerah, terutama Ausseerland di Salzkammergut Austria, syal sutra cetakan tangan berwarna cerah dan celemek sutra dipakai. di musim semi, bagian depan korset terkadang dihiasi dengan bunga segar. Dalam cuaca yang lebih dingin, jaket wol lengan panjang (Janker) dikenakan, seperti syal rajutan. Terutama di acara publik besar, decolletage sering kali dipercantik dengan bra balconette (dirndl-BH).

Dalam adat istiadat tradisional, dirndl dikenakan dengan topi atau kap mesin, terutama di lingkungan gereja. Di beberapa wilayah Jerman bagian selatan dan Austria, dirndl secara tradisional dikenakan dengan gaya kap yang disebut goldhaube.

Tutup kepala ini dikembangkan pada abad ke-17 dari kerudung atau jilbab dan dikenakan oleh wanita perkotaan kelas menengah. kemudian kebiasaan itu menyebar ke pedesaan. Goldhaube dicirikan oleh jalinan sutra dan benang emas, disulam dengan lamé, emas, dan payet. Ada banyak varietas regional, termasuk Riegelhaube di Munich, Linzer Goldhaube di Linz dan Brettlhaube di Wachau.

Di Hinterskirchen di Bavaria, wanita yang belum menikah memakai mahkota kecil (kranl). Karangan bunga yang menampilkan bunga (asli atau tiruan) juga populer sebagai hiasan rambut.

Etiket berpakaian

Karena daya tarik dirndl adalah tampilan pedesaannya, dirndl plastik dengan ornamen mencolok dipandang rendah. Pakar gaya merekomendasikan untuk menjauh dari pakaian murah yang bisa dibeli di sudut jalan. lebih baik mengeluarkan sedikit lebih banyak uang untuk membeli pakaian. Dirndl harus dipasang dengan kencang agar terlihat benar.

Merupakan kesalahan mutlak untuk mengenakan dirndl tanpa blus. Ada legenda urban yang mengklaim penempatan simpul pada celemek merupakan indikator status perkawinan wanita. Dalam cerita ini, yang tidak berdasarkan tradisi, mengikat selempang di sisi kiri wanita menunjukkan bahwa dia lajang, dan simpul diikat di sebelah kanan berarti dia sudah menikah, bertunangan atau tidak tertarik untuk berpacaran.

Adaptasi

Rok dirndl adalah rok penuh lebar yang dilipat di bagian pinggang. Istilah dan Trachtenmode dan Landhausmode (secara harfiah berarti “gaya rumah pedesaan”) menggambarkan pakaian dari berbagai gaya yang meminjam elemen dari kostum rakyat, seperti warna, potongan, atau bahan.

Contohnya adalah gaun satu bagian dengan rok dirndl. Dalam beberapa dekade terakhir, perancang busana telah menciptakan interpretasi mereka sendiri tentang dirndl. Meskipun tampak sederhana dan polos, dirndl modern yang dibuat dengan benar mungkin cukup mahal karena dibuat khusus, dan terkadang dipotong dari kain sutra atau cetakan tangan yang mahal.

Sejarah

Gaun yang mirip dengan dirndl, menampilkan rok dengan korset, celemek, dan blus adalah hal yang biasa di Eropa dari abad ke-16 hingga abad ke-18. Elemen serupa hadir dalam kostum rakyat Jerman lainnya, misalnya desain tracht yang ditemukan di Black Forest. mereka juga muncul dalam kostum rakyat di bagian lain Eropa, seperti Bunad wanita Norwegia dan kostum Upper Carniola di Slovenia.

Ciri khas dirndl (termasuk korset ketat, garis leher bawah dan rok lebar), dikembangkan dari mode wanita istana kerajaan pada abad ke-17. seiring berjalannya waktu, mode istana berubah menjadi pakaian perkotaan dan pedesaan. Kostum tradisional Alpen menyebar ke daerah-daerah di Bavaria dan Austria di luar pegunungan melalui migrasi untuk mencari pekerjaan. Akibatnya, dirndl berkembang menjadi pakaian kerja pelayan wanita Austria.

Dirndl pesta terutama dikenakan pada acara-acara yang terkait dengan gereja Katolik, seperti kebaktian gereja Minggu dan prosesi peziarah umum. Acara populer lainnya termasuk pasar dan Volksfeste. Seiring waktu, versi meriah dari dirndl mengembangkan dekorasi rumit di sekitar kerah dan dada, termasuk sulaman, dekorasi bunga, jumbai dan kerah renda yang menutupi bahu dan dada. Hiasan kepala yang rumit (seperti Goldhaube) dikembangkan untuk menunjukkan perbedaan dalam status sosial.

Namun demikian, kostum rakyat semakin dianggap sebagai penanda pedesaan dan kelas pekerja. Latar belakang perkembangan ini adalah kebijakan pemerintah Prancis dari pertengahan abad ke-17 dan seterusnya dalam mempromosikan mode mewah Prancis.

Dengan tujuan mempromosikan konsumsi yang mencolok, desain Prancis menggunakan bahan mahal seperti sutra, renda, dan benang emas dan perak. Mode Prancis dipromosikan di seluruh Eropa oleh media cetak, peragaan busana, dan pertukaran diplomatik, dengan konsekuensi bahwa pada abad ke-18 Prancis menjadi pemimpin mode Eropa di kalangan kelas atas.

Upaya pemerintah Eropa lainnya untuk melawan dominasi ekonomi Prancis di industri fesyen berdampak pada penyebaran fesyen dalam gaya Prancis. Misalnya, permaisuri Austria Maria Theresa mempertimbangkan untuk mengenakan pajak tempat tinggal untuk mencegah pengeluaran pakaian mewah Prancis, tetapi dibujuk untuk membangun industri mode lokal dengan model Prancis.

Meskipun orang kaya biasanya memimpin mode, peningkatan kemakmuran di Eropa modern awal menyebabkan borjuasi dan bahkan petani mengikuti tren dari kejauhan, tetapi masih dekat dengan elit. Pada tahun 1800, sebagian besar orang Eropa Barat berpakaian serupa (atau mengira mereka berpakaian serupa); variasi lokal pertama menjadi tanda budaya provinsi dan kemudian lencana petani konservatif.

Dengan demikian penyebaran mode Prancis meningkatkan kontras antara pakaian modis dari kelas yang lebih kaya dan kostum rakyat, yang semakin dianggap kasar, tidak cocok untuk masyarakat yang sopan.

Hal ini diilustrasikan oleh Oktoberfest pertama, yang diadakan pada tahun 1810 untuk merayakan pernikahan Putra Mahkota Ludwig dari Bavaria (kemudian menjadi Raja Ludwig I) dengan Therese dari Saxe-Hildburghausen. warga Munich diundang ke pesta itu tetapi diberi pakaian Prancis yang modis, karena kostum rakyat mereka dianggap tidak cocok untuk acara-acara publik.

Pengembangan dirndl sebagai kostum rakyat. Sebagai antitesis terhadap dominasi mode Prancis, Contoh gerakan ini di luar lingkup bahasa Jerman termasuk kebangkitan romantisme dataran tinggi di Skotlandia, gerakan cerita rakyat Denmark, dan gerakan Bunad di Norwegia.

Di negara-negara berbahasa Jerman, gerakan ini dikenal sebagai Trachtenbewegung (gerakan Tracht), dan menghasilkan inisiatif untuk mempelajari dan mempromosikan kostum rakyat, termasuk dirndl. Gerakan kostum rakyat adalah salah satu aspek romantisme nasional, dan bagian dari gerakan Romantis di awal abad ke-19.

Baca Juga : Mengenal Suku Dan Budaya Yang Ada Di Iran

Seperti yang diamati oleh Crepaldi, kaum Romantik mempromosikan emosi melawan rasionalisme Pencerahan, kebebasan individu melawan perintah akademis dan kebangsaan melawan budaya global. Di Jerman, Austria, dan Swiss, Pencerahan terutama dikaitkan dengan Prancis, yang telah mengirim tentaranya ke seluruh Eropa dalam Perang Revolusioner dan Napoleon (1792–1815).

Menanggapi penghinaan dari invasi Prancis yang berulang, protagonis romantisme Jerman berusaha untuk memperkuat warisan budaya mereka. Promosi kostum rakyat juga memperkuat identitas nasional secara kasat mata, terutama terhadap mode yang diilhami Prancis.

Yuk Ketahui 3 Budaya Pakaian Penduduk Armenia di Eropa
Budaya

Yuk Ketahui 3 Budaya Pakaian Penduduk Armenia di Eropa

Yuk Ketahui 3 Budaya Pakaian Penduduk Armenia di Eropa – Arkhalig adalah bagian dari gaun tradisional pria dan wanita dari orang-orang Kaukasus dan Iran. Arkhalig berasal dari beshmet, pakaian luar Turki yang kemudian dikenakan oleh Cossack.

Yuk Ketahui 3 Budaya Pakaian Penduduk Armenia di Eropa

Arkhalig

eenonline – Arkhalig adalah jaket pinggang ketat panjang yang terbuat dari berbagai jenis kain, seperti sutra, satin, kain, kasmir dan beludru, secara tradisional tergantung pada status sosial pemiliknya. Arkhalig jantan dapat disusupi tunggal (dilakukan dengan kait) dan berdasi dua (dilakukan dengan tombol).

Baca Juga : Mengulas Sastra Budaya yang Bersejarah Bagi Penduduk Albania di Eropa 

Dalam cuaca dingin, chokha diletakkan di atas arkhalig. Arkhalig wanita sering berorasi dan memiliki lengan panjang yang ketat melebar di pergelangan tangan. Arkhalig wanita juga dapat mencakup daftar bulu di sepanjang tepi, tali bermotif dan kepang, atau dihiasi dengan bordir emas.

Dalam arkhalıq, ada lengan sejati, baik dipotong polos, atau polos ke siku dan kemudian celah sejauh pergelangan tangan atau, dalam jenis yang disebut lelufar (bahasa Persia, nīlūfar yang berarti lily), berkobar dari siku seperti bel bunga lily dan dipangkas dengan tambahan 4 cm lapisan dari dalam. Arkhaligs digunakan secara luas hingga tahun 1920-an.

Arakhchin

Arakhchin adalah seorang azerbaijan tradisional dan armenia hiasan kepala topi tengkorak atas datar, dikenakan oleh pria dan wanita di masa lalu. Arakhchins bisa dijahit dari berbagai tekstil, seperti wol tirma dan sutra. Namun, hanya satu tekstil berwarna tunggal per arakhchin yang digunakan.

Tekstil itu dibuat menjadi bentuk bulat pas dengan kepala dan kemudian dihiasi dengan bordir, renda, manik-manik dan bahkan potongan emas. Arakhchins pria relatif polos, terutama yang digunakan untuk tujuan keagamaan. Di Armenia Barat, pria, terutama pejuang kemerdekaan, mengenakan arakhchin merah yang dibungkus dengan bandana dengan tinsel sebagai penutup kepala asli mereka untuk mengidentifikasi diri mereka sendiri.

Arakhchin Armenia adalah topi tengkorak yang terpotong, dirajut dari wol atau disulam dengan benang wol beraneka warna dan predominasi merah. Cara hias tradisional ini dikenakan adalah penanda kondisi perkawinan pemiliknya, sama seperti di Armenia Timur, hak untuk mengenakan arakhicki milik pria yang sudah menikah.

Meskipun arakhchin secara tradisional adalah topi pria, wanita Armenia mengenakan hias kepala ini juga; terutama di Muş di mana penyanyi Armenia Armenouhi Kevonian dikenal karena arakhchin warna-warni di konsernya. Arakhchin dapat dikenakan sendiri atau di bawah pakaian kepala lainnya, seperti papakhi, sorban atau kalaghai. Arakhchins wanita yang dikenakan pada awal abad keenam belas sering tidak memiliki karung khusus yang ditujukan untuk kepang.

Pada abad kedelapan belas, itu sudah menjadi salah satu penutup kepala yang paling luas. Wanita menggunakan jepit rambut untuk mengamankan kerudung mereka di arakhchin. Arakhchins umumnya tidak digunakan pada awal abad kedua puluh, dengan adopsi massal gaun gaya Eropa di Azerbaijan dan Armenia.

Gaun Armenia

Gaun armenia , juga dikenal sebagai pakaian tradisional Armenia, mencerminkan tradisi budaya yang kaya. Wol dan bulu dimanfaatkan oleh armenia bersama dengan kapas yang ditanam di lembah subur. Selama periode Urartia, sutra yang diimpor dari Cina digunakan oleh bangsawan. Kemudian, armenia membudidayakan ulat sutra dan menghasilkan sutra mereka sendiri.

Koleksi kostum wanita Armenia dimulai selama periode waktu Urartu, di mana gaun dirancang dengan sutra putih krem, disulam dengan benang emas. Kostum itu adalah replika medali yang digali oleh para arkeolog di Toprak Kale dekat Danau Van, yang sekitar 3.000 tahun yang lalu adalah situs ibu kota Kerajaan Urartu.

Warna

Kostum Armenia didominasi oleh warna empat elemen: bumi, air, udara, dan api. Menurut filsuf Armenia abad ke-14 Grigor Tatatsi, kostum Armenia dibuat untuk mengekspresikan tanah leluhur, ke putihnya air, merah udara, dan kuning api. Aprikot melambangkan kehati-hatian dan akal sehat, merah melambangkan keberanian dan kesyahidan, biru melambangkan keadilan surgawi, putih melambangkan kemurnian.

Beberapa teknik yang digunakan dalam membuat kostum ini bertahan hingga saat ini dan secara aktif digunakan dalam seni terapan, namun, ada teknik yang hilang. Setiap provinsi Armenia menonjol dengan kostumnya. Pusat-pusat bordir Armenia yang terkenal Van-Vaspurakan, Karin, Shirak, Syunik-Artsakh, Cilicia – menonjol dengan deskripsi ornamen, kombinasi warna, dan komposisi ritmik dan gaya mereka.

Pakaian Armenia Timur

Dasar dari pakaian bahu luar di Armenia Timur adalah Arkhalig dan Chukha. Pakaian jenis Arkhalig memiliki tradisi berusia berabad-abad di antara orang-orang Armenia, yang dibuktikan dengan gambar pada batu nisan dan miniatur abad pertengahan. Itu tersebar luas dan dikenakan oleh seluruh populasi pria, mulai dari anak laki-laki berusia 10-12 tahun.

Arkhalig dijahit dari kain yang dibeli (satin, penghapus, chintz, selendang), hitam, biru, warna coklat, berjajar. Dekorasinya adalah pita galun dengan nada bahan utama, yang ditutupi dengan kerah, sayatan dada, hem dan lengan. Dalam keluarga kaya, seperti di kelas pedagang Yerevan, bersama dengan pita, tali sutra ditambahkan.

Arkhalig,  jaket pinggang panjang, ketat, yang terbuat dari kain termasuk sutra, satin, kain, kasmir dan beludru, tergantung pada status sosial pemiliknya. Biasanya ditebas dengan sabuk perak, lebih jarang dengan ikat pinggang atau sabuk kulit dengan tombol perak palsu.

Dengan sejumlah kesamaan dengan Arkhalig, Chukha memiliki tujuan fungsional yang lebih luas. Chukha adalah pakaian luar humeral pria dengan lapisan dan pertemuan yang dapat dilepas di pinggang. Itu terbuat dari kain, tirma, dan tekstil homespun.

Pakaian luar tidak hanya berfungsi sebagai pakaian hangat, tetapi sebagai pakaian untuk acara-acara khusus. Hak untuk mengenakan chuka melambangkan status usia sosial tertentu, sebagai suatu peraturan, itu dikenakan sejak usia mayoritas (dari 15-20 tahun). Chukhas mengenakan mushtak atau burka, dan kemudian sebagai pengaruh perkotaan. Mantel bulu kulit domba atau mushtak sebagai pakaian dikenakan oleh orang kaya, terutama dari generasi yang lebih tua.

Burka adalah satu-satunya jubah dengan kostum tradisional Armenia. Armenia mengenakan dua jenis burqa: bulu dan terasa. Burka bulu terbuat dari wol kambing, dengan bulu di luar, menggunakan bulu tumpukan panjang. Merasa burka dan di beberapa daerah bulu (Lori) dikenakan oleh gembala.

Kompleks pakaian pria juga termasuk sabuk kulit, yang dikenakan di atas arkhalig. Sabuk kulit memiliki gesper perak dan ornamen palsu yang diukir dengan ornamen tanaman.

Pakaian pernikahan pria, yang meriah dan signifikan secara budaya, dibedakan oleh fakta bahwa arkhalig terbuat dari kain yang lebih mahal, chokha dan tali sepatu berwarna merah (warna ini dianggap sebagai wali), dan sabuk itu berwarna perak, yang mereka terima selama pernikahan dari orang tua mempelai wanita. Jenis pakaian pria Karabakh ini juga umum di antara orang-orang Armenia Timur lainnya, khususnya di Syunik, Gogthan, serta di Lori.

Pakaian Armenia Barat

Pakaian luar

Gerbang dan lengan panjang kemeja atas, Ishlik, dijahit dengan pola geometris benang merah. Di sejumlah daerah seperti di (Vaspurakan dan Turuberan), lengan baju diakhiri dengan potongan gantung panjang – jalahiki.

Kemeja itu dikenakan dengan sejenis rompi, pohon cemara dengan payudara terbuka, dari bawahnya payudara bersulam kemeja itu terlihat jelas. Rompi seperti itu adalah komponen karakteristik dari pakaian pria tradisional hanya di Armenia Barat.

Dari atas, jaket wol pendek, pinggang hingga pinggang dikenakan di bagian atas – bachcon, garam lengan satu potong, sering dikuyuk. Orang-orang Armenia yang kaya memilih yang paling tipis, terutama kain Shatakh, sebagian besar kerajinan tangan domestik dan lokal, dan mencoba menjahit semua bagian jas dari satu kain”.

Di atas dikenakan pakaian ayunan pendek (hingga pinggang) dengan lengan pendek – Kazakhik yang terbuat dari bulu kambing atau terasa aba. Jaket kambing, ditutupi dengan kepang di tepi dan dengan bundel bulu di bahunya, dikenakan terutama oleh penduduk desa yang kaya.

Pakaian hangat luar juga termasuk “Juppa” lurus panjang. Dalam keluarga yang lebih kaya, juppa dikudakan dan dilapisi. Itu lebih disukai untuk dikenakan oleh pria dewasa. Di musim dingin, di beberapa daerah, terutama pegunungan (Sasun), mantel bulu lebar yang terbuat dari kulit domba dikenakan, tanpa ikat pinggang.

Sabuk sebagai bagian yang sangat diperlukan dari pakaian pria di sebagian besar wilayah Armenia Barat dibedakan oleh orisinalitasnya. Sabuk bermotif berwarna itu “agak perban di pinggang. Selendang panjang, lebar, rajutan atau anyaman, dilipat lebarnya dalam beberapa lapisan, dibungkus dua kali atau lebih di pinggang.

Lipatan ikat pinggang yang dalam berfungsi sebagai semacam saku untuk sapu tangan, kisset, dompet. Untuk sabuk seperti itu, Anda bisa memasang tabung panjang dan pisau dengan pegangan, dan jika perlu belati”.

Sabuk perak adalah aksesori kostum kota, itu dikenakan di Karin, Kars, Van dan pusat-pusat lain dari produksi keahlian yang sangat berkembang. Warga, pengrajin, dan petani kaya sama-sama memiliki ikat pinggang yang terbuat dari plakat perak besar.

Baca Juga : Mengenal Suku Dan Budaya Yang Ada Di Iran

Di atas dikenakan pakaian ayunan pendek (hingga pinggang) dengan lengan pendek – Kazakhik yang terbuat dari bulu kambing atau terasa aba. Jaket kambing, ditutupi dengan kepang di tepi dan dengan bundel bulu di bahunya, dikenakan terutama oleh penduduk desa yang kaya.

Pakaian hangat luar juga termasuk “Juppa” lurus panjang. Dalam keluarga yang lebih kaya, juppa dikudakan dan dilapisi. Itu lebih disukai untuk dikenakan oleh pria dewasa. Di musim dingin, di beberapa daerah, terutama pegunungan (Sasun), mantel bulu lebar yang terbuat dari kulit domba dikenakan, tanpa ikat pinggang.

Mengulas Sastra Budaya yang Bersejarah Bagi Penduduk Albania di Eropa
Budaya

Mengulas Sastra Budaya yang Bersejarah Bagi Penduduk Albania di Eropa

Mengulas Sastra Budaya yang Bersejarah Bagi Penduduk Albania di Eropa – Sastra Albania membentang kembali ke Abad Pertengahan dan terdiri dari teks-teks sastra dan karya-karya yang ditulis dalam bahasa Albania. Ini juga dapat merujuk pada literatur yang ditulis oleh orang Albania di Albania, Kosovo dan diaspora Albania terutama di Italia.

Mengulas Sastra Budaya yang Bersejarah Bagi Penduduk Albania di Eropa

eenonline – Bahasa Albania menempati cabang independen dalam keluarga Indo-Eropa dan tidak memiliki bahasa lain yang terkait erat. Asal bahasa Albania tidak sepenuhnya dikenal, tetapi mungkin penerus bahasa Illyrian kuno.

Baca Juga : Budaya Musik Yang Ada di Albania, USA

Uskup Agung Antivari Guillaume Adam menulis laporan pada tahun 1332 di mana ia mengatakan bahwa orang Albania menggunakan huruf Latin dalam buku-buku mereka meskipun bahasa mereka sangat berbeda dari bahasa Latin.

Dokumen tertua yang masih hidup yang ditulis dalam bahasa Albania adalah “Formula e pagezimit” (formula Baptis) yang dicatat oleh Pal Engjelli, Uskup Durres pada tahun 1462 dalam dialek Gheg, dan beberapa ayat Perjanjian Baru dari periode itu.

Abad ke-15

Perluasan Kekaisaran Ottoman mendorong banyak orang Albania dari tanah air mereka selama periode humanisme Renaisans Eropa Barat.

Di antara emigres Albania yang dikenal di dunia humanis adalah sejarawan Marin Barleti (1460–1513) yang pada tahun 1510 diterbitkan di Roma sejarah Skanderbeg, yang diterjemahkan ke dalam banyak bahasa Eropa lainnya, atau Marino Becichemi (1408–1526), Gjon Gazulli (1400–1455), Leonicus Thomeus (1456–1531), Michele Maruli (abad ke-15), Michele Artioti (1480–1556) dan banyak lainnya yang dibedakan dalam berbagai bidang sains , seni dan filsafat.

Abad ke-16

Perlawanan budaya pertama-tama diungkapkan melalui penjabaran bahasa Albania di bidang pengorbanan dan publikasi gereja, terutama dari wilayah pengakuan Katolik di Utara, tetapi juga Ortodoks di Selatan.

Reformasi Protestan menyegarkan harapan untuk pengembangan bahasa lokal dan tradisi sastra ketika ulama Gjon Buzuku membawa ke dalam bahasa Albania liturgi Katolik, mencoba melakukan untuk bahasa Albania apa yang Luther lakukan untuk Jerman.

Meshari (The Missal) karya Gjon Buzuku, diterbitkan olehnya pada tahun 1555, adalah karya sastra pertama yang diterbitkan dalam bahasa Albania. Tingkat bahasa yang disempurnakan dan ortografi yang stabil harus merupakan hasil dari tradisi penulisan albania sebelumnya, sebuah tradisi yang tidak diketahui.

Tetapi ada beberapa bukti terfragmentasi, berasal dari Buzuku, yang menunjukkan bahwa bahasa Albania ditulis setidaknya sejak abad ke-14 Masekan.

Bukti pertama yang diketahui berasal dari 1332 AD dan berurusan dengan Guillelmus Adae Dominika Prancis, Uskup Agung Antivari, yang dalam sebuah laporan dalam bahasa Latin menulis bahwa orang Albania menggunakan huruf Latin dalam buku-buku mereka meskipun bahasa mereka sangat berbeda dari bahasa Latin.

Yang penting dalam mendukung ini adalah formula yang membaptis (Unte paghesont premenit Atit et Birit et spertit senit) tahun 1462, ditulis dalam bahasa Albania dalam teks dalam bahasa Latin oleh uskup Durres, Eng Paljelli glosarium dengan kata-kata Albania tahun 1497 oleh Arnold von Harff, seorang Jerman yang telah melakukan perjalanan melalui Albania, dan fragmen abad ke-15 dari Alkitab dari Injil Matius, juga dalam bahasa Albania, tetapi dalam surat-surat Yunani.

Tulisan Albania berabad-abad ini tidak boleh hanya teks agama, tetapi kronik sejarah juga. Mereka disebutkan oleh Humanis Marin Barleti, yang, dalam bukunya The Siege of Shkodra (De Obsidione Scodrensi) (1504), mengkonfirmasi bahwa ia berdaun melalui kronik seperti yang ditulis dalam bahasa orang-orang (dalam bahasa vernacula lingua).

Terlepas dari hambatan yang dihasilkan oleh Kontra-Reformasi yang menentang pengembangan bahasa nasional dalam liturgi Kristen, proses ini berlangsung tanpa gangguan.

Selama abad ke-16 hingga ke-17, katekisme E mbesuame krishtere (Ajaran Kristen) (1592) oleh Leke Matrenga, Doktrina e krishtere (Doktrin Kristen) (1618) dan Rituale romanum (1621) oleh Pjeter Budi, penulis pertama prosa dan puisi asli Albania, permintaan maaf untuk George Castriot (1636) oleh Frang Bardhi, yang juga menerbitkan kamus dan kreasi cerita rakyat.

Perjanjian teologis-filosofis Cuneus Prophetarum (The Band of Prophets) (1685) oleh Pjetër Bogdani , kepribadian paling universal dari Abad Pertengahan Albania, diterbitkan dalam bahasa Albania.

Karya Bogdani adalah risalah teologis-filosofis yang mempertimbangkan dengan orisinalitas, dengan menggabungkan data dari berbagai sumber, masalah utama teologi, sejarah Alkitab penuh dan masalah rumit dari skolahtikisme, kosmogonik, astronomi, pedagogi, dll.

Bogdani membawa ke dalam budaya Albania semangat humanis dan memuji peran pengetahuan dan budaya dalam kehidupan manusia; dengan karya tertulisnya dalam bahasa gaya yang dipoles, ia menandai titik balik dalam sejarah sastra Albania.

Abad ke-17

Selama abad ke-17 dan ke-18, literatur lingkaran budaya pengakuan Ortodoks dan Muslim menyaksikan perkembangan yang lebih besar.

Seorang penulis anonim dari Elbasan diterjemahkan ke dalam bahasa Albania sejumlah bagian dari Alkitab T. H. Filipi, juga dari Elbasan, membawa Dhiata e Vjeter dhe e Re (The Old and the New Testament). Upaya ini berlipat ganda pada abad berikutnya dengan publikasi pada tahun 1827 dari teks integral Dhiata e Re (Perjanjian Baru) oleh G. Gjirokastriti dan dengan korpus besar terjemahan agama (Kristen) oleh Kostandin Kristoforidhi (1830–1895).

Dalam kedua dialek utama bahasa Albania, publikasi yang membantu dalam proses mengintegrasikan dua dialek tersebut ke dalam bahasa sastra terpadu dan dalam menetapkan dasar pembentukan Gereja Nasional Albania liturgi dalam bahasa mereka sendiri.

Meskipun berlawanan arah dengan kecenderungan ini, budaya Voskopoja juga harus disebutkan, budaya yang selama abad ke-17 menjadi jantung peradaban yang besar dan kota metropolitan semenanjung Balkan, dengan Akademi dan percetakan dan dengan kepribadian seperti T. Kavaljoti, Dh. Haxhiu, G. Voskopojari, yang karya pengetahuan, filologi, teologi dan filsafatnya membantu secara objektif dalam tulisan dan pengakuan.

Meskipun literatur yang berevolusi di Voskopoja terutama dalam bahasa Yunani, kebutuhan untuk mendirikan hambatan terhadap Islamisasi membuat diperlukan penggunaan bahasa nasional, mendorong pengembangan budaya nasional.

Walachian dan Albania juga digunakan untuk pengajaran bahasa Yunani di sekolah-sekolah Voskopoja, dan buku-buku di Walachian juga dicetak dalam mesin cetaknya. Karya-karya penulis dan sabana Voskopoja telah membawa beberapa elemen ide-ide Pencerahan Eropa.

Yang paling dibedakan dari mereka adalah Teodor Kavaljoti. Menurut catatan H.E. Thunman, karya Kavaljoti, yang tetap tidak diterbitkan, sebagian besar berkaitan dengan masalah dari hampir semua cabang filsafat. Ini menunjukkan pengaruh Plato, Descartes, Malebranche dan Leibniz.

Abad ke-19

Abad ke-19, abad gerakan nasional di Balkan, menemukan orang Albania tanpa tradisi yang cukup dari perkembangan kesatuan negara, bahasa dan budaya tetapi, sebaliknya, dengan mentalitas individualistik dan regionalis yang diwarisi dari supremasi klan dan kekerabatan dan akibatnya dengan hati nurani nasional yang kurang berkembang, meskipun dengan semangat pemberontakan spontan. Dalam situasi budaya sejarah ini muncul dan sepenuhnya mengembangkan gerakan ideologis, militer, dan sastra yang terorganisir, yang disebut Rilindja Kombetare (Renaisans Nasional).

Itu terinspirasi oleh gagasan-gagasan Romantisme dan Pencerahan Nasional, yang dibudidayakan di antara kalangan intelligentsia Albania, terutama émigrés di pemukiman lama di Italia dan yang lebih baru di Istanbul, Bukares, Amerika Serikat, Sofia dan Kairo.

Renaisans Nasional, memelihara Albania sebagai bahasa budaya, organisasi pendidikan nasional dan pembentukan literatur nasional di tingkat budaya serta penciptaan negara merdeka – ini adalah tujuan dari gerakan ini yang melahirkan sekolah Romantisme Albania.

Baca Juga : Mengenal Budaya Aborigin

Itu dijiwai dengan semangat pembebasan nasional, dengan nostalgia emigre dan patos retoris perang heroik masa lalu. Sekolah sastra ini paling mengembangkan puisi. Mengenai motif dan bentuk puitis, pahlawannya adalah pria yang etis, albania yang bertarung, dan untuk tingkat yang lebih rendah pria yang tragis. Ini terkait erat dengan tradisi cerita rakyat.

Pengejaran tradisi ini dan publikasi Rapsodi te nje poeme arbereshe (Rhapsody dari Puisi Arberesh) pada tahun 1866 oleh Jeronim De Rada, permbledhje te kengeve popullore dhe rapsodi te poemave shqiptare (Koleksi Lagu Rakyat Albania dan Rhapsodies puisi Albania) pada tahun 1871 oleh Zef Jubani, Bleta shqiptare (Lebah Albania) pada tahun 1878 oleh Thimi Mitko, dll. adalah bagian dari program budaya Renaissance Nasional untuk membangun identitas etnis dan budaya albania yang kompak.

Budaya Musik Yang Ada di Albania, USA
Budaya

Budaya Musik Yang Ada di Albania, USA

Budaya Musik Yang Ada di Albania, USA – Musik Albania dikaitkan dengan negara albania dan komunitas Albania. Musik memiliki tradisi panjang di negara ini dan dikenal karena keragaman regionalnya, dari Ghegs di Utara hingga Tosks di Selatan.

Budaya Musik Yang Ada di Albania, USA

eenonline – Ini adalah bagian integral dari identitas nasional, sangat dipengaruhi oleh sejarah panjang dan bergolak negara itu, yang memaksa orang Albania untuk melindungi budaya mereka dari para pemimpin mereka dengan tinggal di pegunungan pedesaan dan terpencil.

Baca Juga : Ketahui Budaya Masakan Albania Yang Merupakan Menu Mediterania

Beragam musik rakyat Albania mencakup gaya monofonik dan polifonik, respons, paduan suara, instrumental, dan musik vokal. Setiap daerah memiliki tradisi musik unik yang mencerminkan sejarah, bahasa, dan budayanya.

Nyanyian polifonik dan bentuk lagu terutama ditemukan di Albania Selatan, sementara di Utara mereka didominasi monofonik. Iso-polifoni Albania telah dinyatakan sebagai Warisan Budaya Tak Berwujud Kemanusiaan UNESCO. Festival Cerita Rakyat Nasional Gjirokastër, yang diadakan setiap lima tahun di Gjirokastër, adalah tempat penting yang memamerkan musik tradisional Albania.

Musik Albania meluas ke Illyria kuno dan Yunani Kuno, dengan pengaruh dari Kekaisaran Bizantium dan Ottoman. Terbukti dalam temuan arkeologis seperti arena, odeon, bangunan teater dan amfiteater, di seluruh Albania.Sisa-sisa kuil, perpustakaan, patung dan lukisan penari kuno, penyanyi dan alat musik, telah ditemukan di wilayah yang dihuni oleh Illyrian kuno dan Yunani kuno.

Nyanyian gereja dilakukan sepanjang Awal Abad Pertengahan di Albania oleh paduan suara atau solois di pusat-pusat gereja seperti Berat, Durres dan Shkoder. Abad Pertengahan di Albania termasuk musik paduan suara dan musik tradisional. Shën Jan Kukuzeli, seorang penyanyi, komposer, dan inovator musik asal Albania, adalah salah satu musisi paling awal yang dikenal.

Musisi kontemporer terkenal internasional asal Albania dari Albania dan diaspora Albania termasuk Action Bronson, Elvana Gjata, Ava Max, Bebe Rexha, Dua Lipa, Era Istrefi, Albert Stanaj, Dafina Zeqiri, Gashi, Ermal Meta, Enca, Elhaida Dani, Noizy, Unikkatil, dan Rita Ora.

Di bidang musik klasik, beberapa sopran dan tenor Albania telah mendapatkan pengakuan internasional termasuk Rame Lahaj, Inva Mula, Marie Kraja, Saimir Pirgu dan Ermonela Jaho, dan komposer Vasil Tole, anggota Akademi Ilmu Pengetahuan Albania.

Musik rakyat

Musik rakyat Albania memiliki sejarah yang mendalam dan dapat dipisahkan menjadi tiga kelompok gaya utama seperti Ghegs utara, Labs dan Tosks selatan dan dengan area musik perkotaan penting lainnya di sekitar Shkoder dan Tirana. Ini mencerminkan sejarah budaya dan politik rakyat Albania dan posisi geografis di Eropa Selatan dan Laut Mediterania.

Tradisi utara dan selatan kontras dengan nada kasar dan heroik di utara dan bentuk selatan yang santai, lembut dan sangat indah. Gaya-gaya yang berbeda ini dipersatukan oleh intensitas yang diberikan oleh para penampil dan pendengar pada musik mereka sebagai media untuk ekspresi patriotik dan sebagai kendaraan yang membawa narasi sejarah lisan, serta karakteristik tertentu seperti penggunaan meteran seperti 3/8, 5/8 dan 10/8.

Lagu-lagu rakyat Albania dapat dibagi menjadi kelompok-kelompok besar, epik heroik di utara dan lagu-lagu melodi manis, lagu-lagu cinta, musik pernikahan, lagu-lagu kerja dan jenis lagu lainnya. Musik berbagai festival dan liburan juga merupakan bagian penting dari lagu rakyat Albania, terutama yang merayakan Hari Lazarus, yang meresmikan musim semi. Lagu pengantar tidur dan ratapan adalah jenis lagu rakyat Albania yang sangat penting, dan umumnya dibawakan oleh wanita solo.

Albania Utara

Ghegs dari Utara Sungai Shkumbini dikenal dengan berbagai puisi epik yang dinyanyikan secara khas. Musik utara sangat monofonik. Banyak dari ini adalah tentang perjuangan orang-orang Albania dan sejarah, tema-tema kehormatan, keramahan, pengkhianatan dan balas dendam Albania yang konstan tetapi juga Skanderbeg, seorang pejuang legendaris abad ke-15 yang memimpin perjuangan melawan Ottoman.

Tradisi ini adalah bentuk sejarah lisan bagi Ghegs dan juga melestarikan dan menginkukasi kode moral dan nilai-nilai sosial, yang diperlukan dalam masyarakat yang, sampai awal abad ke-20, mengandalkan perseteruan darah sebagai sarana utama penegakan hukum.

Variasi puisi epik yang paling tradisional adalah Lagu-lagu Albania dari Frontier Warriors. Puisi-puisi epik ini dinyanyikan, disertai dengan lahuta. Ini jarang dilakukan di Albania modern, tetapi ditemukan di dataran tinggi utara di dataran tinggi Dukagjin dan Malesia.

Gaya epik lainnya juga termasuk trimash Kenge atau kreshnikesh (Bahasa Inggris: Lagu-lagu pria pemberani atau pejuang perbatasan), balada dan krahis maje (tangisan). Epik utama termasuk Mujo dan Halil dan Halil dan Hajrije.

Agak lebih jauh ke selatan, di sekitar Dibër dan Kërçovë di Makedonia, lahuta tidak digunakan, digantikan oleh çifteli, instrumen dua string di mana satu string digunakan untuk drone dan satu untuk melodi. Meskipun pria adalah pemain tradisional (pengecualian dibuat untuk perawan yang disumpah), wanita semakin mengambil bagian dalam balada epik.

Seiring dengan def, cifteli dan sharki digunakan dalam gaya tarian dan lagu pastoral. Instrumen angin buatan sendiri secara tradisional digunakan oleh gembala di Albania utara ini termasuk zumare, jenis klarinet yang tidak biasa. Musik gembala ini “melankolis dan kontemplatif” dengan nada.

Lagu-lagu yang disebut maje-krahi adalah bagian penting lainnya dari lagu rakyat Albania Utara; ini awalnya digunakan oleh pendaki gunung untuk berkomunikasi jarak jauh, tetapi sekarang dipandang sebagai lagu. Lagu Maje-krahi membutuhkan berbagai suara dan penuh dengan “nuansa melismatik dan tangisan falsetto”.

Musik Albania Selatan lembut dan lembut, dan polifonik di alam dengan kesamaan dengan musik Yunani pada lagu polifonik Epirus. Vlore di barat daya mungkin memiliki tradisi vokal yang paling tidak biasa di daerah tersebut, dengan empat bagian yang berbeda (taker, pelempar, turner dan drone) yang menggabungkan untuk menciptakan melodi katarsis yang kompleks dan emosional.

Penulis Kim Burton telah menggambarkan melodi sebagai “dihiasi dengan falsetto dan vibrato, kadang-kadang terganggu oleh tangisan liar dan berkabung”. Musik vokal polifonik ini penuh dengan kekuatan yang “berasal dari ketegangan antara berat emosional yang besar yang dibawanya, berakar pada berabad-abad kebanggaan, kemiskinan dan penindasan, dan sifat strukturnya yang sangat formal, hampir ritual”.

Albania Selatan juga dikenal karena meratapi pemakaman dengan paduan suara dan satu hingga dua solois dengan suara berkabung yang tumpang tindih. Ada tradisi lagu cinta rakyat terkemuka di selatan, di mana pemain menggunakan ritme gratis dan harmoni konsonan, diuraikan dengan ornamen dan melisma.

Orang-orang Tosk dikenal karena ansambel yang terdiri dari biola, klarinet, lahute (semacam lute) dan def. Eli Fara, pemain emigre yang populer, berasal dari Korce, tetapi kota Permet adalah pusat inovasi musik selatan, menghasilkan seniman seperti Remzi Lela dan Laver Bariu. Lela adalah catatan khusus, setelah mendirikan dinasti musik yang berlanjut dengan keturunannya memainkan peran di sebagian besar institusi musik utama di Tirana.

Musik instrumental selatan termasuk kaba sedate, ansambel yang digerakkan oleh klarinet atau biola bersama akordeon dan llautës. Kaba Albania adalah gaya improvisasi dan melankolis dengan melodi yang digambarkan Kim Burton sebagai “segar dan kuno”, “dihiasi dengan swoops, meluncur dan menggeram kualitas yang hampir vokal”, mencontohkan “kombinasi gairah dengan pengekangan yang merupakan ciri khas budaya Albania.

Laver Bariu dan Remzi Lela dianggap sebagai salah satu klarinetis Albania yang paling berpengaruh dan penampil terbaik kaba Albania.

Instrumentasi

Instrumentasi adalah bagian integral dari musik rakyat Albania, terutama di utara. Instrumen tersebut dapat dibagi menjadi kategori string, angin, dan perkusi. Mereka bervariasi dari satu wilayah ke wilayah lain dan sering digunakan di seluruh negeri, menampilkan tarian dan musik rakyat polifonik instrumental.

Baca Juga : Awal Mula Sejarah Dari Kebudayaan Musik Iran

Lahuta, instrumen tunggal yang disarangkan, berakar pada puisi epik Albania dengan penekanan pada peristiwa sejarah dan patriotik penting dari sejarah. Biasanya hanya dimainkan oleh pria selama malam musim dingin di perapian.

Instrumen ini terutama tersebar luas di daerah utara pegunungan negara itu tetapi juga dapat ditemukan di pusat negara itu. Ini sering terbuat dari satu blok kayu yang terdiri dari berbagai jenis kayu termasuk maple, cemara dan pohon ek. Kepala lahuta dihiasi dengan simbol-simbol kultus kuno seperti kepala capricorn, yang merupakan simbol helm Skanderbeg.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi
Ekologi Pengetahuan

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen MendominasiAgama yang paling umum di Albania adalah Islam (terutama Sunni), agama kedua yang paling umum adalah Kristen (terutama Katolik, Ortodoks dan Protestan), namun ada juga banyak orang yang tidak teratur. Tidak ada statistik resmi mengenai jumlah praktik umat beragama per setiap kelompok agama.

Agama yang Berada di Albania, USA, Agama Islam dan Kristen Mendominasi

 

 

eenonline – Albania secara konstitusional adalah negara sekuler sejak 1967, dan dengan demikian, “netral dalam pertanyaan keyakinan dan hati nurani” Mantan pemerintah Komunis menyatakan Albania sebagai “negara Ateis” pertama di dunia, meskipun Uni Soviet sudah melakukannya.

Baca Juga : Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Orang-orang percaya menghadapi hukuman yang keras, dan banyak pendeta terbunuh. Ketaatan dan praktik keagamaan umumnya lemah hari ini, dan jajak pendapat telah menunjukkan bahwa, dibandingkan dengan populasi negara lain, hanya sedikit orang Albania yang menganggap agama sebagai faktor dominan dalam hidup mereka.

Ketika ditanya tentang agama, orang merujuk pada warisan agama sejarah keluarga mereka dan bukan pilihan iman mereka sendiri. Menjadi negara sekuler saat ini, orang bebas memilih untuk percaya atau tidak, dan mengubah iman dan keyakinan mereka.

Kuno

Kekristenan menyebar ke pusat-pusat perkotaan di wilayah Albania, pada saat itu sebagian besar terdiri epirus Nova dan bagian dari Illyricum selatan, selama periode invasi Romawi kemudian dan mencapai wilayah itu relatif awal. Santo Paulus mengkhotbahkan Injil ‘bahkan kepada Illyricum’ (Roma 15:19).

Schnabel menegaskan bahwa Paulus mungkin berkhotbah di Shkodra dan Durrës. Pertumbuhan komunitas Kristen yang stabil di Dyrrhachium (nama Romawi untuk Epidamnus) menyebabkan penciptaan keuskupan lokal pada tahun 58 M. Kemudian, kursi episkopal didirikan di Apollonia, Buthrotum (Butrint modern), dan Scodra (Shkodra modern).

Salah satu Martyr yang terkenal adalah Santo Astius, yang merupakan Uskup Dyrrachium, yang disalibkan selama penganiayaan terhadap orang Kristen oleh Kaisar Romawi Trajan.

Saint Eleutherius (tidak bingung dengan Santo-Paus) yang kemudian menjadi uskup Messina dan Illyria. Dia mati syahid bersama dengan ibunya Anthia selama kampanye anti-Kristen Hadrian.

Dari abad ke-2 hingga ke-4, bahasa utama yang digunakan untuk menyebarkan agama Kristen adalah latin, sedangkan pada abad ke-4 hingga ke-5 bahasa Yunani di Epirus dan Makedonia dan Latin di Praevalitana dan Dardania. Kekristenan menyebar ke wilayah tersebut selama abad ke-4.

Berabad-abad berikutnya melihat ereksi contoh karakteristik arsitektur Bizantium seperti gereja-gereja di Kosine, Mborje dan Apollonia.

Abad pertengahan

Sejak awal abad ke-4 Masehi, Kekristenan telah menjadi agama yang mapan di Kekaisaran Romawi, menanyukkan politeisme pagan dan gerhana untuk sebagian besar pandangan dan lembaga dunia humanistik yang diwarisi dari peradaban Yunani dan Romawi.

Catatan gerejawi selama invasi Slavia tipis. Meskipun negara itu berada di lipatan Byzantium, orang-orang Kristen di wilayah itu tetap berada di bawah yurisdiksi paus Romawi sampai 732.

Pada tahun itu kaisar Bizantium iconoclast Leo III, marah oleh uskup agung wilayah itu karena mereka telah mendukung Roma dalam Kontroversi Iconoclastic, melepaskan gereja provinsi dari paus Romawi dan menempatkannya di bawah patriark Konstantinopel.

Ketika gereja Kristen berpisah pada tahun 1054 antara Timur dan Roma, wilayah Albania selatan mempertahankan hubungan mereka dengan Konstantinopel sementara daerah utara kembali ke yurisdiksi Roma.

Orang-orang Albania pertama kali muncul dalam catatan sejarah di sumber-sumber Bizantium pada abad ke-11. Pada titik ini, mereka sudah sepenuhnya Kristen. Sebagian besar wilayah Albania termasuk dalam Gereja Ortodoks Timur setelah perpecahan, tetapi populasi regional Albania secara bertahap menjadi Katolik untuk mengamankan kemerdekaan mereka dari berbagai entitas politik Ortodoks  dan konversi ke Katolik akan sangat terkenal di bawah naungan Kerajaan Albania.

Godaan dengan konversi ke Katolik di Kepsek Albania Tengah Arbanon dilaporkan pada abad ke-12 kemudian, tetapi hingga 1204 orang Albania Tengah dan Selatan (di Epirus Nova) sebagian besar tetap Ortodoks meskipun pengaruh Katolik yang berkembang di Utara dan sering dikaitkan dengan Bizantium dan entitas negara Bulgaria Kruje, bagaimanapun, menjadi pusat penting bagi entitas negara Bulgaria Kruje, namun, menjadi pusat penting bagi Keuskupannya telah katolik sejak 1167.

Itu berada di bawah ketergantungan langsung dari Paus dan paus sendiri yang menguduskan uskup. Bangsawan Lokal Albania mempertahankan hubungan baik dengan Kepausan. Pengaruhnya menjadi begitu besar, sehingga mulai mencalonkan uskup lokal.

Uskup Agung Durrës, salah satu keuskupan utama di Albania awalnya tetap berada di bawah wewenang Gereja Timur setelah perpecahan meskipun terus menerus, tetapi upaya yang tidak berbuah dari gereja Romawi untuk mengubahnya menjadi ritual Latin.

Setelah Perang Salib Keempat

Namun, keadaan berubah setelah jatuhnya Kekaisaran Bizantium pada tahun 1204. Pada tahun 1208, seorang archdeacon Katolik terpilih untuk uskup agung Durrës. Setelah penaklukan Durrës oleh Despotate of Epirus pada tahun 1214, Uskup Agung Latin Durres digantikan oleh uskup agung Ortodoks.

Menurut Etleva Lala, di tepi garis Albania di utara adalah Prizren, yang juga merupakan keuskupan Ortodoks meskipun dengan beberapa gereja paroki Katolik, pada tahun 1372 menerima uskup Katolik karena hubungan dekat antara keluarga Balsha dan Kepausan.

Biara Ardenica, dibangun oleh Bizantium setelah kemenangan militer

Setelah Perang Salib Keempat, gelombang baru keuskupan Katolik, gereja dan biara didirikan, sejumlah perintah agama yang berbeda mulai menyebar ke negara itu, dan misionaris kepausan melintasi wilayahnya. Mereka yang bukan katolik di Albania Tengah dan Utara menjadi mualaf dan sejumlah besar ulama dan biksu Albania hadir di lembaga Katolik Dalmatian.

Penciptaan Kerajaan Albania pada tahun 1272, dengan hubungan dan pengaruh dari Eropa Barat, berarti bahwa struktur politik Katolik yang jelas telah muncul, memfasilitasi penyebaran Katolik lebih lanjut di Balkan. Durres kembali menjadi uskup agung Katolik pada tahun 1272. Wilayah lain di Kerajaan Albania menjadi pusat Katolik juga.

Butrint di selatan, meskipun tergantung pada Corfu, menjadi Katolik dan tetap seperti itu selama abad ke-14. Keuskupan Vlore juga langsung dikonversi menyusul didirikannya Kerajaan Albania. Sekitar 30 gereja dan biara Katolik dibangun selama pemerintahan Helen dari Anjou, sebagai permaisuri Ratu Kerajaan Serbia, di Albania Utara dan di Serbia.

Kekankupan baru diciptakan terutama di Albania Utara, dengan bantuan Helen. Ketika kekuatan Katolik di Balkan berkembang dengan Albania sebagai benteng, struktur Katolik mulai muncul sejauh Skopje (yang sebagian besar merupakan kota Ortodoksi Serbia pada saat itu) pada tahun 1326, dengan pemilihan uskup lokal di sana dipimpin oleh Paus sendiri. Pada tahun berikutnya, 1327, Skopje melihat seorang Dominika ditunjuk.

Namun, di Durres ritual Bizantium terus ada untuk sementara waktu setelah penaklukan Angevin. Garis ganda otoritas ini menciptakan beberapa kebingungan dalam populasi lokal dan pengunjung kontemporer negara itu menggambarkan orang Albania juga tidak sepenuhnya Katolik atau sepenuhnya schismatic.

Untuk melawan ambiguitas agama ini, pada tahun 1304, orang Dominika diperintahkan oleh Paus Benediktus XI untuk memasuki negara itu dan untuk menginstruksikan penduduk setempat dalam ritual Latin. Para imam Dominika juga diperintahkan sebagai uskup di Vlorë dan Butrint.

Pada tahun 1332 seorang imam Dominika melaporkan bahwa di dalam Kerajaan Rascia (Serbia) ada dua orang Katolik, “Latin” dan “orang Albania”, yang keduanya memiliki bahasa mereka sendiri. Yang pertama terbatas pada kota-kota pesisir sementara yang terakhir tersebar di pedesaan, dan sementara bahasa orang Albania dikenal sangat berbeda dari bahasa Latin, kedua orang tersebut dikenal sebagai tulisan dengan huruf Latin.

Penulis, seorang imam Dominika anonim, menulis mendukung tindakan militer Katolik Barat untuk mengusir Ortodoks Serbia dari daerah Albania yang dikendalikannya untuk mengembalikan kekuatan gereja Katolik di sana, berpendapat bahwa orang-orang Albania dan Latin dan ulama mereka menderita di bawah “perbudakan yang sangat mengerikan dari para pemimpin Slavia mereka yang aneh” dan akan dengan bersemangat mendukung ekspedisi ” seribu ksatria Prancis dan lima atau enam ribu , dengan, bantuan mereka, bisa membuang aturan Rascia.

Meskipun penguasa Serbia pada waktu-waktu sebelumnya kadang-kadang memiliki hubungan dengan Barat Katolik meskipun Ortodoks, sebagai penyeimbang kekuasaan Bizantium, dan karena itu mentolerir penyebaran Katolik di tanah mereka, di bawah pemerintahan Stephan Dushan umat Katolik dianiaya, seperti juga uskup Ortodoks yang setia kepada Konstantinopel.

Ritual Katolik disebut bid’bid’insan Latin dan, marah sebagian oleh pernikahan Ortodoks Serbia dengan “setengah percaya” dan proselytisasi Katolik Serbia, kode Dushan, Zakonik berisi langkah-langkah keras terhadap mereka. Namun, penganiayaan terhadap umat Katolik setempat tidak dimulai pada tahun 1349 ketika Kode Etik dinyatakan dalam Skopje, tetapi jauh lebih awal, setidaknya sejak awal abad ke-14.

Baca Juga : Sejarah Kekristenan Dalam Agama Kristen Dunia

Dalam keadaan ini hubungan antara orang-orang Katolik Lokal Albania dan kuria kepausan menjadi sangat dekat, sementara hubungan yang sebelumnya bersahabat antara katolik lokal dan Serbia memburuk secara signifikan.

Antara 1350 dan 1370, penyebaran Katolik di Albania mencapai puncaknya. Pada periode itu ada sekitar tujuh belas keuskupan Katolik di negara itu, yang bertindak tidak hanya sebagai pusat reformasi Katolik di Albania, tetapi juga sebagai pusat kegiatan misionaris di daerah tetangga, dengan izin paus. Pada akhir abad ke-14, Uskup Agung Otosefaly Ortodoks Ohrid sebelumnya dibongkar mendukung ritual Katolik.

Ketahui Budaya Masakan Albania Yang Merupakan Menu Mediterania
Pengetahuan

Ketahui Budaya Masakan Albania Yang Merupakan Menu Mediterania

Ketahui Budaya Masakan Albania Yang Merupakan Menu Mediterania – Masakan Albania adalah salah satu menu dari masakan Mediterania. Ini juga merupakan contoh Mediterania berdasarkan pentingnya minyak zaitun, buah-buahan, sayuran dan ikan. Tradisi memasak orang-orang Albania beragam sebagai konsekuensi dari faktor lingkungan yang lebih penting cocok untuk budidaya hampir setiap jenis herbal, sayuran, dan buah-buahan.

Ketahui Budaya Masakan Albania Yang Merupakan Menu Mediterania

eenonline  – Minyak zaitun adalah lemak nabati yang paling kuno dan umum digunakan dalam masakan Albania, diproduksi sejak zaman kuno di seluruh negeri terutama di sepanjang pantai.

Baca Juga : Kultur Seni, Budaya , dan Politik Yang Ada Didalam Budaya Besa

Keramahan adalah kebiasaan mendasar masyarakat Albania dan menyajikan makanan adalah integral dari tuan rumah tamu dan pengunjung. Tak jarang pengunjung diajak makan dan minum bersama warga setempat.

Kode kehormatan abad pertengahan Albania, yang disebut besa, menghasilkan menjaga tamu dan orang asing sebagai tindakan pengakuan dan rasa terima kasih.

Masakan Albania dapat dibagi menjadi tiga masakan daerah utama. Masakan di wilayah utara memiliki asal pedesaan, pesisir, dan pegunungan. Daging, ikan, dan sayuran adalah pusat dari masakan di wilayah utara. Orang-orang di sana menggunakan berbagai jenis bahan, yang biasanya tumbuh di wilayah termasuk kentang, wortel, jagung, kacang, kubis tetapi juga ceri, kenari dan almond.

Bawang putih dan bawang merah juga merupakan komponen penting untuk masakan lokal dan ditambahkan ke hampir setiap hidangan.

Masakan di wilayah tengah adalah tiga kali lipat dari pedesaan, pegunungan, dan pesisir. Wilayah tengah adalah yang paling datar dan kaya akan vegetasi dan keanekaragaman hayati serta kuliner khas.

Ini memiliki karakteristik Mediterania karena kedekatannya dengan laut, yang kaya akan ikan. Hidangan di sini termasuk beberapa spesialisasi daging dan makanan penutup dari semua jenis.

Di selatan, masakan terdiri dari dua komponen: produk pedesaan lapangan termasuk produk susu, buah jeruk dan minyak zaitun, dan produk pesisir, yaitu makanan laut. Wilayah-wilayah itu sangat kondusif untuk memelihara hewan, karena padang rumput dan sumber daya pakan berlimpah.

Selain bawang putih, bawang bisa dibilang bahan yang paling banyak digunakan di negara ini. Albania berada di peringkat keempat dunia dalam hal konsumsi bawang per kapita.

Karakteristik dan makanan

Lokasi Albania di Semenanjung Balkan barat dan di Laut Mediterania memiliki pengaruh besar pada masakan Albania. Banyak makanan yang umum di Cekungan Mediterania, seperti zaitun, gandum, buncis, produk susu, ikan, buah-buahan dan sayuran, menonjol dalam tradisi memasak Albania.

Albania memiliki iklim Mediterania yang jelas.  Di seluruh negeri, berbagai iklim mikro karena berbagai jenis tanah dan topografi memungkinkan berbagai produk untuk ditanam. Buah jeruk seperti jeruk dan lemon, buah ara dan zaitun tumbuh subur.

Setiap daerah memiliki sarapan khasnya sendiri.  Roti  umumnya, disajikan dengan mentega, keju, selai dan yogurt, dan disertai dengan zaitun, kopi, susu dan teh  untuk hanya memiliki buah atau sepotong roti dan secangkir kopi atau teh untuk sarapan. Kopi dan teh dinikmati baik di rumah atau di kafe.

Makan siang secara tradisional adalah makanan terbesar hari itu, untuk semua orang dari anak-anak sekolah hingga pekerja toko dan pejabat pemerintah. Di masa lalu, orang-orang pulang untuk makan siang dengan keluarga mereka, tetapi sekarang umum untuk makan siang dengan teman-teman di restoran atau kafetaria.

Makan siang kadang-kadang terdiri dari gjelle, hidangan utama daging yang dimasak perlahan dengan berbagai sayuran, disertai dengan salad sayuran segar, seperti tomat, mentimun, paprika hijau, bawang dan zaitun. Salad biasanya disajikan dengan hidangan daging dan berpakaian dengan garam, minyak zaitun, cuka putih atau jus lemon.

Sayuran dan sosis panggang atau goreng dan berbagai bentuk telur dadar juga dimakan. Minuman umum adalah kopi, teh, jus buah, dan susu. Makan malam di Albania adalah makanan yang lebih kecil, sering hanya terdiri dari berbagai roti, daging, ikan segar atau makanan laut, keju, telur dan berbagai jenis sayuran, mirip dengan sarapan, atau mungkin sandwich.

Bahan

Terletak di Eropa Selatan dengan kedekatan langsung dengan Laut Mediterania, masakan Albania menampilkan berbagai buah-buahan segar, tumbuh secara alami di tanah Albania yang subur dan di bawah terik matahari. Dalam pertimbangan menjadi negara akr pertanian, Albania adalah importir dan eksportir buah yang signifikan.

Selain buah jeruk, ceri, stroberi, blueberry, dan raspberry adalah salah satu buah yang paling banyak dibudidayakan. Banyak orang Albania menyimpan pohon buah-buahan di halaman mereka. Buah-buahan segar dan kering dimakan sebagai makanan ringan dan makanan penutup.

Buah-buahan yang secara tradisional dikaitkan dengan masakan Albania termasuk apel, anggur, zaitun, jeruk, nektarin, blackberry, ceri, kesemek, delima, buah ara, semangka, alpukat, lemon, persik, prem, stroberi, raspberry, murbei dan ceri kornea.

Berbagai macam sayuran sering digunakan dalam memasak Albania. Karena kondisi iklim dan tanah yang berbeda di albania, kultivar kubis, lobak, bit, kacang, kentang, daun bawang dan jamur dapat ditemukan dalam berbagai macam.  Sayuran kering atau acar juga diproses, terutama di daerah yang lebih kering atau lebih dingin seperti di Pegunungan Alpen Albania yang terpencil, di mana sayuran segar sulit untuk keluar dari musim.

Sayuran yang khusus digunakan termasuk bawang merah, bawang putih, tomat, mentimun, wortel, lada, bayam, selada, daun anggur, kacang, terong dan zucchini.

Herbal sangat populer. Berbagai macam tersedia di supermarket atau produk lokal berdiri di seluruh negeri. Kedekatan dengan Laut Mediterania dan kondisi iklim yang ideal memungkinkan budidaya sekitar 250 tanaman aromatik dan medis.

Albania adalah salah satu produsen dan eksportir herbal terkemuka di dunia. Selanjutnya, negara ini adalah produsen oregano, thyme, bijak, salvia, rosemary, dan gentian kuning yang signifikan di seluruh dunia.  Rempah-rempah yang paling sering digunakan dan bumbu lainnya dalam masakan Albania termasuk artichoke, kemangi, cabai, kayu manis, ketumbar, lavender, oregano, peppermint, rosemary, thyme, teluk, vanili, kunyit.

Kue kering dan makanan penutup

Ada tradisi yang kuat dari kue rumah di negara ini dan pâtisseries hadir di setiap kota dan desa di seluruh negeri. Seluruhnya makanan penutup dan kue-kue Albania terutama terdiri dari buah-buahan termasuk jeruk dan lemon yang tumbuh serta di negara ini.

Secara tradisional, buah-buahan segar sering dimakan setelah makan sebagai makanan penutup. Hidangan-hidangan itu terinspirasi dari peradaban Barat dan Timur.

Kanojet adalah kue khas Sisilia dan sangat umum di antara orang-orang Arbëreshë, yang membawa hidangan itu kembali ke tanah air mereka, Albania di mana ia populer. Ini terbuat dari cangkang berbentuk tabung adonan kue goreng, diisi dengan isian manis dan creamy biasanya mengandung ricotta.

Kanojet dari Piana degli Albanesi, sebuah desa Arbereshe, sering disebut sebagai cannolo terbaik. Baklava sering dibuat di Albania, terutama di sekitar hari besar keagamaan tertentu dari Muslim, Katolik dan Ortodoks. Ini disiapkan di atas nampan besar dan dipotong menjadi berbagai bentuk. Baklava baik dengan hazelnut atau kenari yang dipermanis dengan sirup. Petulla adalah adonan goreng tradisional yang terbuat dari tepung gandum atau soba, yang juga merupakan hidangan populer di antara orang-orang Albania dan disajikan dengan gula bubuk atau keju feta dan selai raspberry.

Pandispanje adalah basis tradisional untuk beberapa makanan penutup dan kue Albania berdasarkan tepung, gula, mentega, dan telur. Berbagai isian digunakan, seperti jelly, cokelat, buah dan krim kue kering.

Ballokume adalah kue Albania, yang berasal dari Elbasan selama Abad Pertengahan dan disiapkan setiap tahun pada Hari Musim Panas, hari libur nasional di negara itu. Itu harus diseduh dalam pot tembaga besar, dicambuk erat dengan sendok kayu dan dipanggang dalam oven kayu. Selai buah, juga dikenal sebagai Reçel, dinikmati sepanjang tahun di Albania dan komponen utama dari tradisi memasak Albania.

Pengawetan buah dibuat dengan memasak jus buah atau buah itu sendiri, yang biasanya tumbuh di Albania, dengan gula. Restoran ini disajikan untuk banyak hidangan sebagai lauk. Zupa adalah makanan penutup populer dan dirakit oleh lapisan kue bergantian atau kue bolu dengan krim kue. Makanan penutup serupa lainnya adalah hidangan penutup custard Albania yang disebut krem karamele sangat mirip dengan crème brulee.

Makanan penutup ini dibuat dengan susu, krim, kuning telur, gula, vanili dan dibumbui dengan kulit jeruk atau lemon dan kayu manis.

Berbagai jenis hallve disiapkan di seluruh negeri dengan beberapa jenis yang paling umum adalah halva tepung. Meskipun semolina halva yang dimasak di rumah dan halva wijen yang diproduksi di toko juga dikonsumsi. Ini adalah manis khas dalam pameran keagamaan lokal di sekitar Albania.

Tambeloriz, juga dikenal sebagai sultjash, adalah manisan populer di kalangan penduduk Albania di seluruh dunia. Ini adalah sejenis puding beras yang terbuat dari susu, beras, kayu manis dan kacang-kacangan, kismis juga dapat ditambahkan. Tollumba adalah makanan penutup goreng, renyah, dan manis yang secara tradisional dimakan di Semenanjung Balkan.

Baca Juga : Mengenal Kebudayaan Suku Minangkabau dari Sumatera Barat

Selanjutnya, terbuat dari potongan adonan goreng, mirip dengan donat, penuh dengan banyak sirup lemon. Adonan berisi pati dan semolina, yang membuatnya ringan dan renyah.

Akullore adalah kata Albania untuk es krim dan dinikmati musim panas dan musim dingin. Es krim adalah makanan penutup populer di seluruh wilayah negara setelah makan panjang. Hotel ini tersedia di restoran, patisseries, dan bar di seluruh Albania. Kadaif adalah kue kering yang terbuat dari benang mie tipis panjang yang diisi dengan kenari atau pistachio dan dipermanis dengan sirup, kadang-kadang disajikan bersama baklava.

Kabuni adalah makanan penutup tradisional Albania yang disajikan dingin yang terbuat dari nasi yang digoreng dalam mentega, kaldu daging kambing, kismis, garam, dan gula karamel. Kemudian direbus sebelum gula, kayu manis, dan cengkeh tanah ditambahkan.

Mode Historis Organisasi Suku Albania
Ekologi

Mode Historis Organisasi Suku Albania

Mode Historis Organisasi Suku Albania – Suku-suku Albania (bahasa Albania: fiset shqiptare) membentuk mode historis organisasi sosial (farefisni) di Albania dan Balkan barat daya yang ditandai dengan budaya umum, seringkali ikatan kekerabatan patrilineal umum menelusuri kembali ke satu nenek moyang dan berbagi ikatan sosial.

Mode Historis Organisasi Suku Albania

eenonline – Fis (umumnya diterjemahkan sebagai “suku”, juga sebagai “klan” atau komunitas “kerabat”) berdiri di pusat organisasi Albania berdasarkan hubungan kekerabatan, sebuah konsep yang dapat ditemukan di antara orang-orang Albania selatan juga dengan istilah fare.

Baca Juga : Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania 

Diwarisi dari struktur sosial Illyrian kuno, masyarakat suku Albania muncul pada awal Abad Pertengahan sebagai bentuk dominan organisasi sosial di antara orang-orang Albania. Perkembangan feodalisme datang untuk memusuhinya, tetapi juga perlahan-lahan mengintegrasikan aspek-aspek itu dalam masyarakat feodal Albania karena sebagian besar keluarga bangsawan sendiri berasal dari suku-suku ini dan tergantung pada dukungan mereka.

Proses ini berhenti setelah penaklukan Utsmaniyah di Albania dan Balkan pada akhir abad ke-15 dan diikuti oleh proses penguatan suku (fis) sebagai sarana organisasi melawan sentralisasi Ottoman terutama di pegunungan Albania utara dan daerah yang berdekatan di Montenegro.

Ini juga tetap dalam sistem yang kurang berkembang di Albania selatan di mana perkebunan feodal besar dan kemudian pusat perdagangan dan perkotaan mulai berkembang dengan mengorbankan organisasi suku.

Salah satu elemen paling khusus dari struktur suku Albania adalah ketergantungannya pada Kanun, kode hukum adat lisan Albania. Sebagian besar suku terlibat dalam peperangan melawan kekuatan eksternal seperti Kekaisaran Ottoman. Beberapa juga terlibat dalam perjuangan antarsuku terbatas untuk mengendalikan sumber daya.

Sampai tahun-tahun awal abad ke-20, masyarakat suku Albania sebagian besar tetap utuh sampai kebangkitan kekuasaan rezim komunis pada tahun 1944, dan dianggap sebagai satu-satunya contoh sistem sosial suku yang terstruktur dengan kepala suku dan dewan, perseteruan darah dan hukum adat lisan, bertahan di Eropa sampai pertengahan abad ke-20.

terminologi

Istilah mendasar yang mendefinisikan struktur suku Albania dibagikan oleh semua wilayah. Beberapa istilah dapat digunakan secara bergantian dengan konten semantik yang sama dan istilah lain memiliki konten yang berbeda tergantung pada wilayah tersebut.

Tidak ada klasifikasi seragam atau standar yang ada karena struktur sosial menunjukkan varians bahkan dalam area umum yang sama. Istilah Fis adalah konsep sentral dari struktur suku Albania. Fis adalah komunitas yang anggotanya terkait satu sama lain sebagai kerabat melalui keturunan patrilineal yang sama dan tinggal di wilayah yang sama. Ini telah diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai suku atau klan.

Dengan demikian, fis mengacu pada ikatan kekerabatan yang mengikat masyarakat dan teritorialisasi komunitas itu di suatu wilayah yang secara eksklusif digunakan secara komunal oleh anggota fis. Sebaliknya, bashkësi (secara harfiah, asosiasi) mengacu pada komunitas keturunan yang sama yang belum didirikan secara teritorial di daerah tertentu yang dianggap sebagai daerah asal tradisionalnya.

Ini selanjutnya dibagi menjadi fis i madh dan fis i vogël. Fis i madh mengacu pada semua anggota komunitas kerabat yang tinggal di wilayah tradisionalnya, sementara fis i vogel mengacu pada anggota keluarga dekat dan sepupu mereka (kushëri). Dalam pengertian ini, kadang-kadang digunakan secara identik dengan vellazeri atau vllazni dalam bahasa Geg Albania.

Istilah ini mengacu pada semua keluarga yang melacak asal mereka ke leluhur patrilineal yang sama. Keluarga terkait (familje) disebut sebagai salah satu kulit kayu / pl. barqe (secara harfiah, perut). Ketika beberapa suku tumbuh dalam jumlah, sebagian dari mereka menetap di wilayah baru dan membentuk fis baru yang mungkin atau mungkin tidak memiliki nama yang sama dengan kelompok orang tua.

Konsep farefisni mengacu pada ikatan antara semua komunitas yang berasal dari fis yang sama. Fare secara harfiah berarti benih. Di antara orang Albania selatan, kadang-kadang digunakan sebagai sinonim untuk fis, yang pada gilirannya digunakan dalam arti fis i Vogel.

Istilah bajrak mengacu pada institusi militer Ottoman pada abad ke-17. Dalam bibliografi internasional akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 sering disamakan dengan fis karena keduanya kadang-kadang akan mencakup area geografis yang sama. Hasil dari kesalahan ini adalah penggambaran divisi administrasi bajrak dan wilayah lain sebagai fis dalam catatan antropologi awal Albania, meskipun ada bajrak di mana hanya sebagian kecil atau tidak sama sekali merupakan fis.

Ikhtisar

Suku-suku Albania utara sangat bangga dengan fakta bahwa mereka tidak pernah sepenuhnya ditaklukkan oleh kekuatan eksternal, khususnya oleh Kekaisaran Ottoman. Fakta ini diangkat pada tingkat ortodoksi sejarah dan warisan di antara para anggota suku. Pada abad ke-18 Ottoman melembagakan sistem organisasi militer Bajrak di Albania utara dan Kosovo. Dari perspektif Ottoman, institusi bajrak memiliki banyak manfaat.

Meskipun diakui status semi-otonom di komunitas seperti Hoti, itu juga dapat digunakan untuk menstabilkan daerah perbatasan karena komunitas-komunitas ini dalam kapasitas baru mereka akan mempertahankan perbatasan kekaisaran, seperti yang mereka lihat di dalamnya perbatasan wilayah mereka sendiri. Lebih lanjut, Ottoman menganggap kantor kepala bajraktar sebagai sarana bahwa pada saat pemberontakan dapat digunakan untuk memecah belah dan menaklukkan suku-suku dengan membagikan hak istimewa kepada beberapa orang terpilih.

Di sisi lain, otonomi di perbatasan juga merupakan sumber konflik ketika suku-suku mencoba meningkatkan otonomi mereka dan meminimalkan keterlibatan negara Ottoman. Melalui serangkaian edaran peristiwa konflik dan negosiasi ulang keadaan keseimbangan ditemukan antara sentralisasi Ottoman dan otonomi suku. Oleh karena itu, era Utsmaniyah ditandai oleh konflik berkelanjutan dan formalisasi status sosial-ekonomi dalam pemerintahan Ottoman.

Anggota suku-suku di Albania utara percaya sejarah mereka didasarkan pada gagasan perlawanan dan isolasi.  Beberapa sarjana menghubungkan keyakinan ini dengan konsep “periferalitas yang dinegosiasikan”. Sepanjang sejarah wilayah yang diduduki suku-suku Albania utara telah diperebutkan dan periferal sehingga suku-suku Albania utara sering mengeksploitasi posisi mereka dan menegosiasikan pinggiran mereka dengan cara yang menguntungkan.

Posisi periferal ini juga mempengaruhi program nasional mereka yang signifikansi dan tantangannya berbeda dari yang ada di Albania selatan.Wilayah periferal tersebut adalah zona penciptaan budaya dinamis di mana dimungkinkan untuk membuat dan memanipulasi sejarah regional dan nasional untuk keuntungan individu dan kelompok tertentu.

Sebuah lembaga penting dalam sistem sosial suku Albania adalah Besa, biasanya diterjemahkan sebagai “iman”, itu berarti “untuk menepati janji” dan “kata kehormatan”, sebuah konsep yang termasuk dalam Kanun, kumpulan adat istiadat dan praktik budaya tradisional Albania. Besa adalah bagian penting dari kedudukan pribadi dan keluarga dan sering digunakan sebagai contoh “Albania”. Seseorang yang mematahkan besa-nya bahkan mungkin dibuang dari komunitasnya.

Bahasa Albania Utara

Di antara Gheg Malesors (dataran tinggi) fis (klan), dipimpin oleh laki-laki tertua (kryeplak) dan membentuk unit dasar masyarakat suku.  Dewan pengurus terdiri dari penatua (pleknit, tunggal: plak). Gagasan administrasi hukum sangat erat kaitannya dengan “usia tua”, bahwa “untuk arbitrase” adalah saya pleknue, dan plekní berarti “senioritas” dan “arbitrase”.

Fis dibagi menjadi sekelompok rumah yang terkait erat yang disebut mehala, dan rumah (shpi). Kepala mehala adalah krye (menyala. “kepala”), sedangkan kepala rumah adalah zoti i shpis (“penguasa rumah”). Sebuah rumah dapat disusun oleh dua atau tiga rumah lain dengan properti yang sama di bawah satu zot.

Unit politik dan teritorial yang terdiri dari beberapa klan adalah bajrak (standar, spanduk). Pemimpin bajrak, yang posisinya turun-temurun, disebut sebagai bajraktar (pembawa standar).

 Beberapa bajrak menyusun suku, yang dipimpin oleh seorang pria dari keluarga terkenal, sementara masalah besar diputuskan oleh majelis suku yang anggotanya adalah anggota laki-laki dari suku tersebut. Ottoman menerapkan sistem bayraktar dalam suku Albania utara, dan memberikan beberapa hak istimewa kepada bayraktar (kepala suku spanduk) dengan imbalan kewajiban mereka untuk memobilisasi pejuang lokal untuk mendukung tindakan militer pasukan Ottoman.

Hak istimewa itu juga mengharuskan suku-suku Albania untuk tidak membayar pajak dan dikecualikan dari wajib militer sebagai imbalan atas dinas militer sebagai pasukan tidak teratur namun hanya sedikit yang bertugas dalam kapasitas itu. Malisors memandang para pejabat Ottoman sebagai ancaman bagi cara hidup suku mereka dan meninggalkannya kepada bajraktar mereka untuk menangani sistem politik Ottoman.

Para pejabat pada akhir periode Ottoman mencatat bahwa Orang Mali lebih suka anak-anak mereka belajar menggunakan senjata dan menolak untuk mengirim mereka ke sekolah-sekolah pemerintah yang mengajarkan bahasa Turki yang dipandang sebagai bentuk kontrol negara. Sebagian besar Malisor Albania buta huruf.

Baca Juga : Mengenal Kebudayaan Suku Minangkabau dari Sumatera Barat

Bahasa Albania Selatan

Di Albania selatan, sistem sosial didasarkan pada rumah (shpi atau shtëpi) dan fis, yang terdiri dari kelompok kekerabatan patrilineal dan unit eksogami yang disusun oleh anggota dengan beberapa properti yang sama. Ikatan kekerabatan patrilineal didefinisikan oleh konsep “darah” (gjak) juga menyiratkan karakteristik fisik dan moral, yang dibagikan oleh semua anggota fis.

Fis umumnya terdiri dari tiga atau empat generasi terkait, yang berarti bahwa mereka memiliki nenek moyang yang sama tiga atau empat generasi yang lalu, sementara suku ini disebut fara atau gjeri, yang jauh lebih kecil daripada fis Albania utara.  Para anggota fara tahu bahwa mereka memiliki leluhur yang sama yang merupakan pendiri eponymos desa. Organisasi politiknya komunal, yaitu, setiap lingkungan mengirim penatua (plak) yang mewakili, ke dewan pemerintahan desa (pleqësi), yang memilih kepala desa (kryeplak).

Kultur Seni, Budaya , dan Politik Yang Ada Didalam Budaya Besa
Pengetahuan

Kultur Seni, Budaya , dan Politik Yang Ada Didalam Budaya Besa

Kultur Seni, Budaya , dan Politik Yang Ada Didalam Budaya Besa – Besa (ikrar kehormatan) adalah ajaran budaya Albania, biasanya diterjemahkan sebagai “iman” atau “sumpah”, itu berarti “untuk menepati janji” dan “kata kehormatan”. Konsep ini identik, dan, menurut Hofmann, Treimer dan Schmidt, yang terkait secara etimologis, dengan fides kata Latin Klasik, yang pada akhir Latin Kuno dan Abad Pertengahan mengambil makna Kristen dari “iman, (agama) kepercayaan” hari ini ada dalam bahasa Romawi (dan kemudian juga dipinjamkan ke Albania, sebagai feja).

Kultur Seni, Budaya , dan Politik Yang Ada Didalam Budaya Besa

eenonline – Tetapi yang awalnya memiliki etika / yuridis Besnik kata sifat Albania, yang berasal dari besa, berarti “setia”, “dapat dipercaya”, yaitu orang yang menepati janjinya. Besnik untuk pria dan Besa untuk wanita terus menjadi nama yang sangat populer di kalangan orang Albania.

Baca Juga : Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania

Konsep dan institusi budaya

Besa adalah kata dalam bahasa Albania yang berarti janji kehormatan. Konsep ini didasarkan pada kesetiaan terhadap kata seseorang dalam bentuk kesetiaan atau sebagai jaminan kesetiaan. Besa berisi lebih banyak kewajiban kepada keluarga dan teman, tuntutan untuk memiliki komitmen internal, kesetiaan dan solidaritas ketika melakukan diri sendiri dengan orang lain dan kerahasiaan dalam kaitannya dengan orang luar.

Besa juga merupakan elemen utama dalam konsep surat isi sumpah atau janji leluhur (amanet) di mana tuntutan untuk setia pada sebuah tujuan diharapkan dalam situasi yang berkaitan dengan persatuan, pembebasan nasional dan kemerdekaan yang melampaui seseorang dan generasi.

Konsep besa termasuk dalam Kanun, hukum adat rakyat Albania. Besa adalah lembaga penting dalam masyarakat suku Malisor Albania (dataran tinggi). Suku-suku Albania bersumpah untuk bersama-sama berperang melawan pemerintah dan dalam aspek ini besa berfungsi untuk menegakkan otonomi suku.

Besa digunakan untuk mengatur urusan suku antara dan di dalam suku Albania. Pemerintah Ottoman menggunakan besa sebagai cara untuk mengkooptasi suku-suku Albania dalam mendukung polisi negara bagian atau untuk menyegel perjanjian.

Selama periode Ottoman, besa akan dikutip dalam laporan pemerintah mengenai kerusuhan Albania, terutama dalam kaitannya dengan suku-suku. Besa membentuk tempat sentral dalam masyarakat Albania dalam kaitannya dengan menghasilkan kekuatan militer dan politik.

Besas menyatukan orang Albania, menyatukan mereka dan akan berkurang ketika akan menegakkan mereka menghilang. Pada saat pemberontakan terhadap Ottoman oleh orang Albania, besa berfungsi sebagai penghubung di antara berbagai kelompok dan suku.

Sejarah

Dalam Statuta Scutari, menurut Ardian Klosi dan Ardian Vehbiu, kata kerja bessare (trans. untuk membuat sumpah) adalah dokumentasi pertama dari konsep ini. Setelah itu dalam missal yang diterjemahkan oleh Gjon Buzuku digunakan sesuai iman (Latin: fides) “o gruo, e madhe äshte besa jote” (Latin: “o mulier, magna est fides tua”; Injil Matius 15:28).

Pada awal abad ke-19, Markos Botsaris, dalam kamus Yunani-Albania,menerjemahkan “besa” Albania (ditulis “μπέσα”) sebagai bahasa Yunani “θρησκεία”, yang berarti “agama”, atau, dengan ekstensi, “iman”. Pada tahun 1896, almanac provinsi pemerintah Utsmaniyah untuk Kosovo berjudul Kosova Salnamesi memiliki entri dua halaman di besa dan membandingkannya dengan konsep pembebasan bersyarat Prancis d’honneur (kata kehormatan).

Periode Utsmaniyah Akhir

Selama Krisis Timur Besar, warga Albania berkumpul di Prizren, Kosovo (1878) dan membuat besa untuk membentuk aliansi politik (League of Prizren) yang bertujuan menjunjung tinggi integritas teritorial Ottoman untuk mencegah partisi tanah Albania oleh negara-negara Balkan yang bertetangga.

Pada tahun 1881 orang Albania bersumpah besa dan memberontak terhadap pemerintah Ottoman. Abdul Hamid II menentang perseteruan darah suku-suku Albania dan mengeluarkan (1892–1893) sebuah proklamasi kepada orang-orang di daerah Ișkodra (Shkodër) mendesak mereka untuk membuat besa dan menolak praktik tersebut, dengan harapan bahwa lembaga yang sangat (besa) yang menjunjung tinggi dendam dapat digunakan untuk melawannya.

Pada tahun 1907, kekaisaran mengirim komisi inspeksi militer ke Kosovo dan salah satu tujuan penemuan faktanya berkaitan dengan pencegahan “besa umum” terhadap pemerintah Ottoman.

Selama Revolusi Turki Muda Juli 1908, warga Kosovo Albania yang berkumpul di Firzovik (Ferizaj) menyepakati besa menuju sultan Abdul Hamid II yang menekan untuk memulihkan pemerintahan konstitusional. Pada November 1908 selama Kongres Manastir pada pertanyaan alfabet Albania, delegasi memilih komite 11 yang bersumpah besa menjanjikan bahwa tidak ada yang akan terungkap sebelum keputusan akhir dan sesuai dengan sumpah itu menyetujui dua alfabet sebagai langkah maju.

Selama pemberontakan Albania tahun 1910, para kepala suku Kosovo Albania berkumpul di Firzovik dan bersumpah besa untuk melawan polisi sentralis pemerintah Turki Muda Ottoman.Dalam pemberontakan Albania pada tahun 1912, orang Albania berjanji besa terhadap pemerintah Turki Muda yang telah mereka bantu untuk mendapatkan kekuasaan pada tahun 1908.

Haxhi Zeka, seorang pemilik tanah dari Ipek (Pejë) menyelenggarakan pertemuan 450 orang terkenal Kosovo Albania pada tahun 1899 dan mereka setuju untuk membentuk Besa-Besë (Liga Peja) untuk melawan pemerintah Ottoman dan bersumpah besa untuk menangguhkan semua perseteruan darah.

Sastra, seni, dan politik

Pada tahun 1874 Sami Frashëri menulis sebuah drama Besâ yâhut hde Vefâ (Ikrar Kehormatan atau Kesetiaan kepada Sumpah) dengan tema berdasarkan etnis Albania, ikatan dengan wilayah berbasis etnis, keragaman etno-budaya sebagai yang mendasari persatuan, kehormatan, kesetiaan dan pengorbanan diri Utsmaniyah.

Drama ini berkisah tentang seorang gadis bertunangan yang diculik oleh penduduk desa yang cemburu yang membunuh ayahnya dan ibunya bersumpah akan membalas dendam yang mengkooptasi ayah pelakunya yang memberikan besa-nya untuk membantu tidak mengetahui itu adalah putranya, kemudian membunuhnya dan dirinya sendiri berakhir dengan rekonsiliasi keluarga.

Pada saat itu diskusi drama besa menandakan kepada audiens Ottoman yang lebih cerdik implikasi politik dari konsep dan kemungkinan konotasi subversif dalam penggunaan di masa depan sementara itu membantu orang Albania dalam menggalang secara militan dan politik di sekitar program nasional.

Pada awal abad ke-20, tema-tema drama yang menyoroti besa untuk pengorbanan diri tanah air membawa pesan subversif bagi orang Albania untuk bertujuan menyatukan bangsa dan membela tanah air, sesuatu yang dipandang otoritas Ottoman sebagai membina sentimen nasionalis.

Frashëri menulis perjanjian politik Albania: Apa yang telah dia lakukan, Apa dia, Apa yang akan dia (1899) pada pertanyaan Albania dan mengusulkan bahwa orang Albania membuat besa untuk menuntut kerajaan dan Eropa mengakui hak-hak nasional Albania, terutama dengan menerapkan tekanan pada Ottoman untuk mencapai tujuan tersebut.

Baca Juga : Sejarah Perkembangan Seni Dan Budaya Di Iran

Besa adalah tema utama dalam novel Kush e solli Doruntinën (biasanya disingkat dalam bahasa Inggris menjadi “Doruntine”) (1980), oleh novelis Albania Ismail Kadare. Pada 1980-an hingga 1994, sebuah surat kabar dua bulanan bernama Besa diterbitkan oleh komunitas Arvanite di Yunani.

Pada 2010-an, institusi budaya besa ditampilkan dalam pameran internasional bernama Besa: A Code of Honor oleh fotografer Norman H. Gershman dan dalam film dokumenter pemenang penghargaan Besa: The Promise tentang kelangsungan hidup orang Yahudi di Albania selama Holocaust. Pada tahun 2015, sebuah partai politik Albania bernama Lëvizja Besa (Gerakan Besa) dengan platform anti-pendirian dan anti-korupsi didirikan di Republik Makedonia.

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania
Informasi Pengetahuan

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania

eenonline

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania – Fustanella adalah pakaian tradisional seperti rok lipit yang juga disebut sebagai kilt yang dikenakan oleh pria dari banyak negara di Balkan (Eropa Tenggara). Di zaman modern, fustanella adalah bagian dari gaun rakyat Balkan. Di Yunani, versi singkat fustanella dikenakan oleh unit militer upacara seperti Evzones, sementara di Albania dikenakan oleh Royal Guard di era interbellum. Baik Yunani dan Albania mengklaim fustanella sebagai kostum nasional. Selain itu orang Aromania mengklaim fustanella sebagai kostum etnis mereka.

Fustanella Budaya Serta Pakaian Dari Kota Albania

Asal

eenonline – Beberapa sarjana menyatakan bahwa fustanella berasal dari serangkaian pakaian Yunani kuno seperti chiton (atau tunik) dan chitonium (atau tunik militer pendek). Meskipun rok lipit telah dikaitkan dengan patung kuno (abad ke-3 SM) yang terletak di daerah sekitar Akropolis di Athena, tidak ada pakaian Yunani kuno yang masih hidup yang dapat mengkonfirmasi koneksi ini. Namun, patung bantuan abad ke-5 SM ditemukan di Gua Vari, Attica, oleh Charles Heald Weller dari American School of Classical Studies di Athena yang menggambarkan seorang stonecutter, Archedemus the Nympholept, mengenakan pakaian seperti fustanella.

Baca Juga : Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Toga Romawi mungkin juga mempengaruhi evolusi fustanella berdasarkan patung-patung kaisar Romawi yang mengenakan rok lipit sepanjang lutut (di daerah yang lebih dingin, lebih banyak lipatan ditambahkan untuk memberikan kehangatan yang lebih besar). Folklorist Ioanna Papantoniou menganggap kilt Celtic, seperti yang dilihat oleh legiun Romawi, telah berfungsi sebagai prototipe. Sir Arthur Evans menganggap fustanella para petani betina (dikenakan di atas dan di atas celemek Slavia) yang tinggal di dekat perbatasan Bosnia-Montenegrin modern sebagai elemen Illyrian yang diawetkan di antara populasi berbahasa Slavia setempat.

Di Kekaisaran Bizantium, rok lipit yang dikenal sebagai podea (bahasa Yunani: ποδέα) dikenakan. Pemakai podea dikaitkan dengan pahlawan khas atau pejuang Akritik dan dapat ditemukan pada abad ke-12 yang dikaitkan dengan Kaisar Manuel I Komnenos (misalnya 1143–1180). Pada gudang tembikar Bizantium, para pejuang ditunjukkan membawa senjata dan mengenakan fustanella lipit berat, termasuk pembawa gada yang berpakaian dalam rantai-mail.

Evolusi

Yunani

Bukti arkeologis menunjukkan bahwa fustanella sudah digunakan bersama di tanah Yunani pada awal abad ke-12. Prajurit Bizantium, khususnya Akritai, mengenakan fustanella digambarkan dalam seni Bizantium kontemporer. Ini juga dikonfirmasi oleh lagu-lagu akritik Yunani Abad Pertengahan abad ke-12.
Fustanella penuh lipit dikenakan oleh prajurit Akritik Bizantium yang awalnya sebagai pakaian militer, dan tampaknya telah diperuntukkan bagi orang-orang penting. Itu sering dikenakan bersama dengan busur, pedang, atau kapak pertempuran dan sering ditampilkan ditutupi dengan korselet bersama, atau dengan rompi surat berantai. Selama periode Utsmaniyah, fustanella juga dikenakan oleh kelompok gerilya Yunani seperti klephts dan armatoloi. Fustanella adalah pakaian yang cocok untuk unit gunung gerilya, sehingga dikenakan oleh klephts periode Ottoman karena alasan yang sama dikenakan oleh pejuang akritai era Bizantium sebelumnya.

Menurut pandangan lain fustanella dianggap awalnya adalah kostum Tosk Albania yang diperkenalkan ke wilayah Yunani selama periode Ottoman, kemudian menjadi bagian dari gaun nasional Yunani sebagai konsekuensi dari migrasi dan penyelesaian mereka di wilayah tersebut. Pada awal abad ke-19, popularitas kostum ini naik di antara populasi Yunani. Selama era Yunani pasca-kemerdekaan ini, sebagian masyarakat Yunani seperti penduduk kota menumpahkan pakaian bergaya Turki mereka dan mengadopsi fustanella yang melambangkan solidaritas dengan demokrasi Yunani baru. Menjadi sulit setelah itu untuk membedakan fustanella sebagai pakaian yang dikenakan oleh Arvanit pria dari pakaian yang dikenakan oleh bagian yang lebih luas dari masyarakat Yunani.

Menurut Helen Angelomatis-Tsougarakis, popularitasnya di Morea (Peloponnese) dikaitkan dengan pengaruh komunitas Arvanit Hydra dan pemukiman berbahasa Albania lainnya di daerah tersebut. Hydriotes tidak dapat memainkan peran penting dalam perkembangannya karena mereka tidak mengenakan fustanella, tetapi kostum serupa dengan penduduk pulau Yunani lainnya. Di wilayah lain di Yunani popularitas fustanella dikaitkan dengan peningkatan orang Albania sebagai kelas penguasa Ottoman seperti Ali Pasha, penguasa semi-independen Pashalik dari Yanina. Di daerah-daerah itu, desain dan pengelolaannya yang ringan dibandingkan dengan pakaian kelas atas Yunani pada era itu juga membuatnya modis di antara mereka dalam mengadopsi fustanella.

Fustanella yang dikenakan oleh Roumeliotes (yunani dari interior pegunungan) adalah versi yang dipilih sebagai kostum nasional Yunani pada awal abad ke-19. Dari Roumeliotes, pastoralis Sarakatsani yang berbahasa Yunani nomaden mengenakan fustanella. Orang-orang Aromania, orang-orang berbahasa Latin yang tinggal di Yunani juga mengenakan fustanella.Pada masa pemerintahan Raja Othon I (1832–1862), fustanella diadopsi oleh raja, pengadilan kerajaan dan militer, sementara itu menjadi seragam dinas yang dikenakan pada pejabat pemerintah untuk dipakai bahkan ketika di luar negeri. Dalam hal penyebaran geografis, fustanella tidak pernah menjadi bagian dari pakaian yang dikenakan di kepulauan Aegean, sedangkan di Kreta dikaitkan dengan pahlawan Perang Kemerdekaan Yunani (1821) dalam produksi teater lokal dan jarang sebagai seragam pemerintah. Pada akhir abad ke-19, popularitas fustanella di Yunani mulai memudar ketika pakaian bergaya Barat diperkenalkan.

Film fustanella (atau drama fustanella) adalah genre populer di bioskop Yunani dari 1930-an hingga 1960-an. Genre ini menekankan pada penggambaran pedesaan Yunani dan difokuskan pada perbedaan antara pedesaan dan perkotaan Yunani. Secara umum menawarkan penggambaran ideal dari desa Yunani, di mana fustanella adalah gambar khas. Di Yunani saat ini, pakaian itu terlihat peninggalan era masa lalu yang dengannya sebagian besar anggota generasi muda tidak mengidentifikasi.

Fustanella Yunani berbeda dari fustanella Albania karena bekas pakaian memiliki jumlah pleat yang lebih tinggi. Misalnya, “mantel Mempelai Pria”, yang dikenakan di seluruh distrik Attica dan Boeotia, adalah jenis fustanella Yunani yang unik untuk 200 pleat-nya; pengantin wanita akan membelinya sebagai hadiah pernikahan untuk pengantin prianya (jika dia mampu membayar pakaian). Fustanella dikenakan dengan yileki (bolero), mendani (jas pinggang) dan fermeli (mantel tanpa lengan). Selachi (sabuk kulit) dengan bordir emas atau perak, dikenakan di pinggang di atas fustanella, di mana armatoloi dan klephts menempatkan lengan mereka.

Selama abad ke-18 dan awal abad ke-19, rok tergantung di bawah lutut dan hem pakaian dikumpulkan bersama dengan garter sambil diselipkan ke dalam sepatu bot untuk menciptakan efek “blus” . Kemudian, selama kabupaten Bavaria, rok diperpendek untuk menciptakan semacam pantaloon billowy yang berhenti di atas lutut; pakaian ini dikenakan dengan selang, dan buskins atau bakiak dekoratif. Ini adalah kostum yang dikenakan oleh Evzones, pasukan gunung ringan dari Tentara Hellenic. Hari ini masih dipakai oleh Pengawal Presiden upacara.

Aromanians

Orang-orang Aromania adalah orang-orang berbahasa Romawi Timur yang tinggal di selatan Danube di tempat yang sekarang menjadi Serbia, Albania, Yunani utara, Makedonia Utara, dan Bulgaria barat daya, ini termasuk Megleno-Rumania. Di daerah pedesaan Aromanian, pakaian berbeda dari gaun penduduk kota. Bentuk dan warna pakaian, volume penutup kepala, bentuk permata dapat menunjukkan afiliasi budaya dan juga dapat menunjukkan orang desa berasal. Penggunaan Fustanella di kalangan orang Aromania dapat ditelusuri setidaknya pada abad ke-15, dengan contoh-contoh penting terlihat dalam stećak Aromanian dari nekropolis Radimlja.

Makedonia Utara

Di Makedonia Utara, fustanella dikenakan di wilayah Azot, Babuna, Gevgelija, daerah selatan Morava Selatan, Kutub Ovče, Danau Prespa, Skopska Blatija, dan Tikveš. Di daerah itu, dikenal sebagai fustan, ajta, atau toska. Penggunaan istilah toska dapat dikaitkan dengan hipotesis bahwa kostum itu diperkenalkan ke wilayah tertentu di Makedonia sebagai pinjaman budaya dari orang Albania toskëria (subregion Albania selatan).

Baca Juga : Sejarah Awal Mula Bangsa Inggris

Bosnia dan Herzegovina

Di Bosnia dan Herzegovina, fustanella dikenakan oleh orang Aromania yang terdaftar pada abad pertengahan di tanah-tanah ini. Beberapa batu nisan mereka mengandung petroglif dengan fustanella mereka. Orang Aromanian Bosnia dan Herzegovina adalah orang Serbia dan pada masa itu, beberapa dari mereka lolos ke Bogomilisme dan akhirnya ke islam iman. Batu nisan mereka digambarkan oleh Marian Wenzel.

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal
Blog Ekologi Informasi

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal

Ekologikal Agama Dari Teologi ke Teologikal – Ahli zoologi Jerman, Ernst Haeckel, menciptakan kata “ekologi” pada abad kesembilan belas untuk menggambarkan studi tentang “semua hubungan timbal balik yang kompleks” di alam yang diperlihatkan Darwin sebagai kondisi perjuangan untuk eksis, Tentu saja, umat manusia telah mempelajari alam sejak awal mereka hidup di Zaman Batu. Dari sana juga mereka mengenal agama sebagai satu jalan keselamatan, juga yang membantu penyelidikan ekologis pertama manusia atas realitas alam.

Alam berfungsi sebagai panduan penting untuk memahami dan menata lingkungan manusia; upacara keagamaan, tidak bukan tidak lain awalnya untuk memuja alam. Ada gambaran lewat cerita dan mitos, seperti dewa petir, dewa kambing, dewa air, dewa matahari, manusia prasejarah menafsirkan dunia secara natura dan berupaya memahaminya. Lalu dengan cara memahami alam juga mereka bisa berpantang makan beruang di semua kesempatan, namun mau memakan bison, artinya manusia mulai mampu lakukan klasifikasi, mana bahan makanan, mana predator.

Sampai akhirnya tumbuh yudaisme dan akhirnya kristen. Ajaran Yahudi-Kristen tentang dunia alami dimulai dengan permulaan: hanya ada satu Tuhan, yang berarti bahwa ada tatanan yang dapat diketahui untuk alam; Dia menciptakan manusia menurut gambar-nya, yang memberikan manusia tempat yang tinggi dalam urutan itu; dan Dia memberi manusia penguasaan atas dunia alami: melalui imbal balik saling kesepahaman, Tuhan memberkati mereka, dan Tuhan berfirman kepada mereka, berbuahlah, dan berlipat ganda, dan isi kembali bumi, dan menaklukkannya: dan berkuasa atas ikan di laut, dan atas unggas di udara, dan atas setiap makhluk hidup yang bergerak di bumi. Hal yang sama terjadi dalam ajaran sang adik terkecil mereka juga, Islam, yang menyebut manusia adalah penguasa alam yang disebut khalifah.

Sehingga muncul darinya para ekologikal agama, berbekal dalil-dali suci, mereka menemukan tautan bahwa manusia dan alam harus serasi. Misalkan “Dan Tuhan berkata, Lihatlah, Aku telah memberikan kepadamu setiap ramuan yang membawa benih, yang ada di muka seluruh bumi, dan setiap pohon, yang di dalamnya adalah buah dari pohon yang menghasilkan benih; bagimu itu untuk daging.

Dalam esai seminalisnya, “Akar Sejarah Krisis Ekologis Kita”, yang diterbitkan dalam majalah Science pada tahun 1967, sejarawan Lynn Townsend White, Jr berpendapat bahwa ajaran Alkitab itu menjadikan Kekristenan, “terutama dalam bentuk Baratnya,” “agama yang paling antroposentris yang jauh dari pemahaman dunia sebelumnya. Berbeda sekali dengan maraknya kisah animisme atau kekafiran, Kekristenan lebih mengemukakan “dualisme manusia dan alam” dan “bersikeras bahwa adalah kehendak Tuhan untuk manusia agar mengeksploitasi alam untuk tujuan yang tepat.”

Sementara kredo kristen ala protestan memberikan catatan bahwa Kekristenan mengandalkan arah teleologis terhadap sejarah, dan dengan itu kemungkinan kemajuan. Keyakinan akan kemajuan ini melekat dalam sains modern dan akhirnya teknologi, memungkinkan terjadinya Revolusi Industri. Demikianlah kekuatan untuk mengendalikan alam yang dicapai oleh peradaban yang mewarisi lisensi untuk mengeksploitasinya. Bagi White, ini bukan perkembangan historis yang positif. White ikut perihatin atas perusakan alam oleh budaya teknologi-industri yang dilandaskan pada penguasaan kerajaan Tuhan via kapitalisme, di mana semangatnya sejalan dengan semangat protestanisme. Apa pun manfaat yang telah dibawa inovasi ilmiah dan teknologi kepada umat manusia dikalahkan oleh kekuatan ekstraksi yang “tidak terkendali”. Kekristenan, tulis White, “menanggung beban rasa bersalah yang sangat besar” atas kerusakan lingkungan, pemahaman ini harus diperbaiki.

Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA
Informasi Pengetahuan

Isu Yang Beredar Mengenai Ekologikal Agama Islam Di USA

Sebagai negara yang menganut paham liberalisme, namun tak sedikit penduduk Amerika Serikat yang menganggap penting agama dalam peran kehidupan sehari-hari. Pemerintah Amerika Serikat tidak mengakui suatu agama apapun sebagai agama resmi di negaranya sehingga Amerika Serikat disebut sebagai negara sekuler. Meskipun begitu pemerintah Amerika Serikat membebaskan penduduknya untuk menganut agama sesuai pilihan penduduknya sendiri. Kebebasan beragama di Amerika Serikat memiliki dasar hukum yang tercamtum dalam Amandemen Pertama Konstitusi Amerika Serikat.

Agama mayoritas di Amerika Serikat adalah kriten dengan persentase penduduk yang menganut agama tersebut sebesar 70,6%, dilansir dalam laporan Pusat Penelitian Pew pada tahun 2014. Pada posisi kedua di duduki oleh agama Yahudi dengan persentase 1,9% dari populasi penduduk Amerika Serikat. Meskipun bukan agama mayoritas, namun banyak tokoh yang berperan penting dalam politik Amerika Serikat yang menganut etnis Yahudi. Tak hanya dalam bidang politik, penganut agama Yahudi juga banyak yang menjadi pebisnis agen bola online yang sukses.

Dalam peringkat ketiga agama non-kristen ditempati oleh agama islam dengan persentase 0,9% dari populasi penduduk Amerika Serikat. Selain umat muslim, di Amerika Serikat juga terdapat penganut agama Hindu dan Budha yang dibawa oleh imigran dari Asia Selatan dan Asia Timur. Sisanya adalah penduduk yang menganut paham ateisme dan agnostisisme sebanyak 22,8%.

Menurut penelitian Pusat Penelitian Pew tercatat penurunan penganut agama khususnya agama kristen, dan sebaliknya terjadi peningkatan penduduk yang tidak menganut satu agama apapun sebanyak 6,7% dalam kurun waktu 7 tahun dari tahun 2007 hingga 2004. Dalam perkembangannya, populasi umat muslim di Amerika Serikat semakin meningkat semenjak terjadinya peristiwa Serangan 11 September 2001. Pada awalnya penduduk Amerika Serikat memandang negatif terhadap umat muslim, mereka merasa aneh dengan budaya umat muslim dikarenakan telah terbiasa dengan budaya kristiani serta Yahudi yang dimana lebih dulu dan lebih lama berada dalam Amerika Serikat dan memiliki visibilitas tinggi.
Bahkan dalam survey yang mereka lakukan tercatat hanya sekitar 30% penduduk Amerika Serikat yang mengetahui agama Islam dan hanya 1 dari 4 warga Amerika Serikat yang menenal umat muslim.

Setelah melewati masa sulit yaitu ketika peristiwa 11 September lalu, perlakuan intimidasi, demonstrasi, dan vandaslisme yang menyebabkan sebagian umat muslim ketakutan, kini pandangan negatif terhadap umat muslim semakin memudar.

Atas usaha, dukungan dan solidaritas yang muncul dalam masyarakat setempat, pemerintah Amerika Serikat menyadari bahwa mayoritas penduduknya berada dipihak umat muslim. Bahkan beberapa komunitas dari berbagai agama lain dan berbagai siswa-siswi dari sekolah negeri, memberikan dukungan dengan membuat “barisan pagar manusia” bersama dengan umat muslim untuk menjaga sekolah islam yang telah didirikan, perumahan muslim serta masjid.
Bahkan walikota Chicago yaitu Richard Delay menyatakan bahwa pemerintah dan aparat kota Chicago tidak akan mentoleransi tindakan diskriminatif dan intimidasi terhadap umat muslim dan segala etnis serta agama apapun. Hal ini terjadi karena banyaknya umat muslim yang menjadi aktivis politik di negara bagian illinois, terkhusukan di The Greater Chicago.

Hubungan baik yang terjalin antara umat muslim dengan segenap walikota, polisi, kelompok bisnis dan lain-lain menjadikan banyaknya dukungan yang diberikan untuk masyarakat muslim untuk bertahan. Terdapat sekitar 400 ribu umat muslim yang aktif ikut dalam organisasi muslim yang berada di Chicago dan sekitarnya.

Sikap toleransi yang diajarkan dalam agama islam, terwujudkan dalam segenap organisasi yang memiliki program dengan mengirimkan pramuka muslim yang bekerja sama dengan Komunitas masyarakat yang memiliki kesulitan dalam ekonomi tanpa memandang ras suku dan agama tertentu. Pada akhirnya umat muslim dapat diterima dengan baik oleh penduduk Amerika Serikat, dan terus mengalami peningktan populasi penduduk setiap tahunnya.

Isu Ekologikal Agama Di USA Lebih Masif Dibandingkan Negara Lain
Blog Ekologi

Isu Ekologikal Agama Di USA Lebih Masif Dibandingkan Negara Lain

Bumi merupakan salah satu planet tempat tinggal manusia dan berbagai makhluk lainnya saat ini sedang mengalami krisis yang cukup serius. Berbagai bentuk polusi dan kerusakan lingkungan muncul sebagai suatu hal yang sangat meresahkan. Oleh sebab itu, jika hal ini terus dibiarkan maka dapat mengancam dan membahayakan bagi kehidupan generasi selanjutnya atau anak cucu kita di masa mendatang. Kerusakan lingkungan ini kadang dinilai sebagai suatu polemik karena tidak adanya peran serta atau upaya penanggulangan dari umat beragama yang ada di dunia. Bahkan, tidak jarang dijumpai sebagian kaum beragama justru salah menafsirkan apa yang telah diajarkan dalam agamanya mengenai eksploitasi alam yang berlebihan sehingga bisa mengancam kehidupan umat manusia. Seperti misalnya peran seorang manusia layaknya pemimpin di muka bumi atau khalifah fil ard yang sering disalahartikan sebagai seseorang pemimpin yang melegitimasi atau membenarkan semua tindakan yang harus dilakukan, termasuk juga upaya eksploitasi alam dalam rangka memperoleh sumber daya alam guna memenuhi kebutuhan dan kepentingan hidup dengan tidak mempedulikan lingkungan.

Salah satu contoh polemik yang telah disebutkan di atas menjadi salah satu penyebab muncuknya isu ekologikal dalam dunia agama, baik itu dalam tingkat nasional sampai internasional sekalipun. Kasus semacam ini bisa terjadi dimanapun, tidak harus pada negara yang sedang mengalami konflik. Seperti halnya Amerika yang ramai diperbincangkan baru-baru ini mengenai kasus tewasnya George Floyd di Miami, Florida, AS. Dalam kasus ini banyak terdapat demonstran dari kalangan umat muslim yang sebelumnya telah melakukan sholat berjamaah. Aksi demo ini dilakukan dengan tujuan menentang rasialisme di Amerika yang justru pada akhirnya mengakibatkan jatuhnya korban jiwa. Kasus ini sangat trending di dunia maya dan sempat menjadi pokok pemberitaan di kalangan madyarakat dunia.

Disamping kasus kematian pria berkulit hitam, George Floyd, Amerika juga tidak terlepas dari isu ekologikal agama yang erat kaitannya dengan kerusakan lingkungan sebagai akibat dari kepemimpinan umat beragama. Hal ini sangat memungkinkan terjadi di Amerika mengingat berbagai macam teknologi yang digunakan Amerika ialah teknologi canggih dan modern sehingga dampaknya justru lebih masif dirasakan, khususnya dalam kelestarian lingkungan. Salah satu contohnya yakni pembuangan limbah industri besar yang dapat merusak ekosistem air ataupun tanah. Pembuangan limbah di Amerika bisa dikatakan lebih berbahaya dibandingkan pembuangan limbah di Indonesia atau beberapa negara berkembang lainnya karena terdapat perbedaan jenis industri yang kebanyakan dijalankan. Semakin maju suatu negara maka semakin canggih pula produktivitas dan hasil industrinya seperti misalnya penggunaan bahan kimia dan berbagai teknologi pembangkit energi terbaru seperti misalnya nuklir.

Isu ekologikal agama di Amerika bisa berkembang dengan pesat dibandingkan beberapa negara lainnya dikarenakan lingkungan alamnya pada dasarnya memang tidak begitu subur. Dengan demikian, isu ekologi yang muncul tidak hanya karena kelalaian umat manusia dalam menjalankan berbagai aktivitasnya sehari-hari dalam mengolah sumber daya alam, melainkan karena lingkungan dan potensi alamnya sendiri. Berbeda dengan negara lain seperti misalnya Indonesia yang memang memiliki lingkungan subur dan sangat potensial jika dikembangkan untuk kawasan pertanian dan perkebunan. Dengan demikian, di tengah krisis ekologi yang semakin sengit ini seharusnya umat beragama mampu menggungat sikap keberagannya bukan justru sebaliknya atau ikut melakukan eksploitasi dan merusaknya hanya demi kepentingan pribadi. Disamping itu, penafsiran mengenai ilmu agama juga seharusnya dikaji lebih dalam lagi agar tidak rancu atau salah pemahaman.

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21
Blog Ekologi Informasi

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21

Calvinisme Carbon Sisi Lain Ekologikal Agama Pada Tantangan Abad 21 – Di luar pengaruh Kekristenan baru baru ini dengan theoekologis nya, gerakan ekologis semakin dapat dilihat sebagai sesuatu yang muncul dari dalam agama juga dari konsepnya sendiri. Ini adalah karakter religius yang menghasilkan nilai-nilai moral sendiri. Misalkan mengaitkan 7 dosa terbesar dengan apa yang terjadi di bumi saat ini: Pemanasan Global.

Freeman Dyson, fisikawan oktogenarian brilian dan kontrarian, setuju bahwa agama punya semacam pemantik tersendiri untuk menyelamatkan ibu bumi. Dalam sebuah esai 2008 di New York Review of Books, ia menggambarkan tema lingkungan bisa jadi babakan baru “agama sekuler di seluruh dunia” yang telah “menggantikan sosialisme sebagai agama sekuler terkemuka.” Agama ini berpendapat “bahwa kita adalah penjaga bumi, yang merusak planet ini dengan produk-produk limbah dari kehidupan mewah, rakus makanan, penu zina yang rusak tatanan keseimbangan, kebohongan politik, penuh akan tujuh dosa besar, dan bahwa jalan kebenaran adalah hidup sesederhana mungkin seperti halnya Jesus.”

Dan etika lingkungan hidup pada dasarnya sehat, jadi kristen yang sehat adalah sama dengan jadi kristen yang baik. Para ilmuwan dan ekonom sepakat dengan para biksu dan aktivis Kristen bahwa perusakan habitat alami yang kejam itu dosa yang jahat, dan pelestarian burung dan kupu-kupu itu berpahala penuh kebaikan. Komunitas pencinta lingkungan di seluruh dunia – yang sebagian besar bukan ilmuwan – memegang teguh moral, dan membimbing masyarakat manusia menuju masa depan yang penuh harapan. Environmentalisme, yang muncul sebagai denominasi di gereka penuh pada pengharapan dan penghormatan terhadap alam, akan tetap ada di sini.

Menggambarkan lingkungan sebagai sebuah gerakan agama tidak setara dengan mengatakan bahwa pemanasan global tidak nyata. Memang, bukti untuk itu sangat banyak, dan ada alasan kuat untuk percaya bahwa manusia yang menyebabkannya. Tetapi tidak peduli dasar empirisnya, environmentalisme secara progresif mengambil bentuk sosial dari suatu agama dan memenuhi beberapa kebutuhan individu yang terkait dengan agama, dengan implikasi politik dan kebijakan utama.

William James, psikolog dan filsuf perintis, mendefinisikan agama sebagai kepercayaan bahwa dunia memiliki tatanan yang tak terlihat, ditambah dengan keinginan untuk hidup selaras dengan tatanan itu. Dalam bukunya tahun 1902, The Varieties of Religious Experience, James menunjuk pada nilai komunitas yang memiliki kepercayaan dan praktik bersama.

Environmentalisme berbaris cukup mudah di dalam agama. Ketika perubahan iklim secara harfiah mengubah langit di atas kita, lingkunganisme berbasis agama semakin mempengaruhi orang-orang kudus, dosa, nabi, ramalan, bidat, setan, sakramen, dan ritual. Al Gore – menurut para pendukungnya, disalibkan dalam pemilihan 2000, kemudian bangkit dari kematian politik dan naik ke surga dua kali – tidak hanya sebagai dewa Nobel, tetapi malaikat di Academy Awards. Dia berbicara tentang “Peduli penciptaan” dan mengutip Alkitab dengan harapan menarik bagi kaum injili.

Menjual perpuluhan #sudah ketinggalan zaman akhir-akhir karena sekarang seorng kristen bisa meredakan rasa bersalah dengan berupaya menurunkan karbon di langit karena fokus manusia sekarang adalah tentang karbon. Artikel di New Scientist misalnya menunjukkan bahwa masalah obesitas karena banyak makan, atau dosa glutony adalah beban karbon tambahan yang berefek terhadap lingkungan; yang lain menyebut perceraian adalah beban karbon tambahan dari perpisahan keluarga. Dengan demikian, gereja harus memerangi karbon sebagai crusadernya. Karbon adalah dosa-dosa yang harus diperangi gereja modern saat ini.

Tinjauan Teologi Pada Gerakan Ekologikal Agama
Blog Ekologi Informasi

Tinjauan Teologi Pada Gerakan Ekologikal Agama

Tinjauan Teologi Pada Gerakan Ekologikal Agama – Ekoteologi mengacu pada versi teologi kontekstual pada gerakan ekologikal agama, seperti halnya teologi pembebasan feminis dan Amerika Latin, yang menafsirkan Kitab Suci dan tradisi Kristen melalui paradigma menghindarkan manusia dari kontrol berlebihan sesama manusia lainnya. Sebagai bentuk teologi kontekstual, ekotheologi dapat dikatalogkan dalam Model Praxis. Seperti yang dicatat Stephen Bevans dalam karya nya, Model-Model Teologi Kontekstual, Model Praxis

“memulai dengan kebutuhan untuk menyesuaikan pesan Injil wahyu atau mendengarkan konteksnya.” Teologi dalam Model Praxis “mengambil inspirasi dari kedua teks klasik atau perilaku klasik, tetapi dari realitas masa kini dan kemungkinan masa depan. ” Sayangnya, sebagai bentuk teologi yang berorientasi praksis, ekotheologi masih dibingkai sebagai dibedakan dari bentuk-bentuk teologi tradisional, yang sering dipandang sebagai terlalu Barat atau Eropa sentris- sehingga asing bagi banyak penganut kristen di dunia yang asing dengan budaya barat.

Prasuposisi utama dari Model Praxis adalah bahwa wahyu Tuhan tidak statis, terkandung dalam kanon yang sudah jadi; Allah bekerja sepanjang sejarah dengan cara-cara yang baru dan mengejutkan. Wahyu tersedia bagi semua orang setiap saat dengan cara yang sama; tidak lagi wahyu khusus Allah semata-mata ditentukan oleh penulis pria dari ribuan tahun sebelumnya.

Untuk ekoteologi, titik awalnya adalah dalam kondisi tatanan yang diciptakan, yang membutuhkan serangkaian praduga teologis yang berbeda. Keterwakilan dan anggapan teologis ekotheologi ini dapat ditemukan dalam enam prinsip keadilan lingkungan dari Earth Bible Project:

• prinsip nilai intrinsik: Alam semesta, Bumi dan semua komponennya memiliki nilai intrinsik;
• prinsip keterkaitan: Bumi adalah komunitas makhluk hidup yang saling terkait yang saling bergantung satu sama lain untuk kehidupan dan kelangsungan hidup;
• prinsip suara: Bumi adalah subjek yang mampu mengangkat suaranya dalam perayaan dan melawan ketidakadilan;
• prinsip tujuan: Alam semesta, Bumi dan semua komponennya adalah bagian dari desain kosmik dinamis di mana setiap bagian memiliki tempat dalam tujuan keseluruhan desain itu;
• prinsip saling menjaga: Bumi adalah domain yang seimbang dan beragam di mana penjaga bertanggung jawab dapat berfungsi sebagai mitra dengan, alih-alih penguasa atas, Bumi untuk mempertahankan keseimbangannya dan komunitas Bumi yang beragam;
• prinsip perlawanan: Bumi dan komponen-komponennya tidak hanya menderita ketidakadilan manusia tetapi juga secara aktif melawan mereka dalam perjuangan untuk keadilan.

Tinjauan dari enam prinsip ini menimbulkan kekhawatiran tentang penggunaan penafsiran Kitab Suci dan tradisi teologis. Ada kekhawatiran mereka yang terlalu jauh menghubung-hubungan bible dengan kejadian alam. Ernst Conradie, yang mengkritisi enam prinsip ini, menulis,

“Tim Earth Bible mengakui bahaya ini tetapi berpendapat bahwa masing-masing penerjemah mendekati teks dengan seperangkat asumsi yang tetap mengatur, tapi tidak diartikulasikan dan di bawah sadar dan yang karenanya bahkan lebih berbahaya. Bahaya membaca teks secara acak dapat dihindari jika artikulasi prinsip-prinsip keadilan lingkungan tersebut dilakukan bersamaan dengan mode analisis sejarah, sastra dan budaya [pemikir non kristen],”

Akan halnya, Ekoteologi sebagai gerakan teologis telah konsisten dengan Praxis. Teologi baru ini memasukkan tindakan yang benar sebagai komponen yang diperlukan dalam fondasi pemikirannya. Ekoteologi juga menekankan pembebasan tetapi dengan cara yang berbeda dari versi Amerika Latin, kulit hitam, atau versi teologi pembebasan. Titik tolak ekologi memberikan pembedaan paling signifikan dari teologi pembebasan lainnya. Karena sama-sama bicara tentang nasib manusia yang jangan sampai menderita.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa