Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan

Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan – Banyak organisasi dan individu telah menyerukan partisipasi komunitas agama dalam mengurangi krisis lingkungan dan mengarahkan kembali manusia untuk menunjukkan rasa hormat, pengendalian diri, dan tanggung jawab terhadap komunitas Bumi. Beberapa dokumen penting berisi panggilan ini.

Gerakan Agama dan Ekologi: Seruan dan Tanggapan

eenonline – Salah satunya adalah pernyataan ilmuwan berjudul “Melestarikan dan Menghargai Bumi: Seruan untuk Komitmen Bersama dalam Sains dan Agama ,” yang ditandatangani pada pertemuan Forum Global di Moskow pada Januari 1990. Ini menunjukkan bahwa komunitas manusia melakukan “kejahatan terhadap penciptaan” dan mencatat bahwa: “Masalah sebesar itu, dan solusi yang menuntut perspektif yang begitu luas harus diakui sejak awal memiliki dimensi religius dan ilmiah.” Ia juga mengakui bahwa:

Baca Juga : Studi Agama dan Ekologi di Amerika Utara

Krisis lingkungan membutuhkan perubahan radikal tidak hanya dalam kebijakan publik, tetapi juga dalam perilaku individu. Catatan sejarah menjelaskan bahwa ajaran agama, teladan, dan kepemimpinan sangat mampu mempengaruhi perilaku dan komitmen pribadi. Sebagai ilmuwan, banyak dari kita memiliki pengalaman mendalam tentang kekaguman dan rasa hormat di hadapan alam semesta. Kami memahami bahwa apa yang dianggap suci lebih cenderung diperlakukan dengan hati-hati dan hormat. Rumah planet kita harus begitu diperhatikan. Upaya menjaga dan menghargai lingkungan perlu dijiwai dengan visi kesucian.

Dokumen kunci kedua, “Peringatan Ilmuwan Dunia untuk Kemanusiaan,” diproduksi oleh Persatuan Ilmuwan Peduli pada tahun 1992 dan ditandatangani oleh lebih dari 2.000 ilmuwan, termasuk lebih dari 200 peraih Nobel. Dokumen ini juga menunjukkan bahwa planet ini sedang menghadapi krisis lingkungan yang parah:

Manusia dan alam berada di jalur tabrakan. Aktivitas manusia menimbulkan kerusakan yang parah dan sering kali tidak dapat diperbaiki pada lingkungan dan sumber daya kritis. Jika tidak diperiksa, banyak dari praktik kita saat ini mempertaruhkan masa depan yang kita harapkan bagi masyarakat manusia dan kerajaan tumbuhan dan hewan, dan dapat mengubah dunia kehidupan sehingga tidak dapat menopang kehidupan dengan cara yang kita ketahui. Perubahan mendasar sangat mendesak jika kita ingin menghindari benturan yang akan ditimbulkan oleh haluan kita saat ini.

Dokumen tersebut menyerukan kerjasama ilmuwan alam dan sosial, pemimpin bisnis dan industri, dan pemimpin agama, serta warga dunia. Ini diakhiri dengan seruan untuk sikap dan perilaku peka lingkungan yang dapat diartikulasikan oleh komunitas agama:

Diperlukan etika baru, sikap baru terhadap pelaksanaan tanggung jawab kita untuk merawat diri kita sendiri dan untuk Bumi. Kita harus menyadari keterbatasan kemampuan bumi untuk menyediakan bagi kita. Kita harus mengenali kerapuhannya. Kita tidak boleh lagi membiarkannya dirusak. Etika ini harus memotivasi gerakan besar, meyakinkan para pemimpin yang enggan dan pemerintah yang enggan serta masyarakat yang enggan itu sendiri untuk melakukan perubahan yang diperlukan.

Meskipun tanggapan agama-agama terhadap krisis lingkungan global pada awalnya lambat, mereka terus berkembang sejak akhir abad kedua puluh. Beberapa tahun setelah Konferensi Perserikatan Bangsa-Bangsa tentang Lingkungan dan Pembangunan yang pertama, di Stockholm pada tahun 1972, beberapa gereja Kristen mulai menangani tantangan lingkungan dan sosial yang berkembang. Pada Sidang Dewan Gereja-Gereja Dunia (WCC) kelima di Nairobi pada tahun 1975, ada seruan untuk menetapkan kondisi bagi “masyarakat [global] yang adil, partisipatif, dan berkelanjutan.”

Pada tahun 1979 konferensi WCC lanjutan diadakan di Massachusetts Institute of Technologypada “Iman, Sains, dan Masa Depan.” Konferensi ini mengeluarkan seruan untuk interpretasi alkitabiah baru tentang alam dan kekuasaan manusia. Selain itu, ada pengakuan akan kebutuhan kritis untuk menciptakan kondisi bagi masyarakat yang berkelanjutan secara ekologis untuk masa depan planet yang layak. Majelis WCC di Vancouver 1983 merevisi tema konferensi Nairobi untuk memasukkan “Keadilan, Perdamaian, dan Keutuhan Ciptaan.” Konferensi WCC Canberra 1991 memperluas ide-ide ini dengan tema ” Roh Kudus Membaharui Seluruh Ciptaan.” Setelah Canberra, tema WCC untuk misi dalam masyarakat menjadi “Teologi Kehidupan.”

Hal ini telah membawa refleksi teologis untuk menanggung kerusakan lingkungan dan kesenjangan sosial akibat globalisasi ekonomi. Pada tahun 1992,KTT Bumi di Rio de Janeiro , WCC memfasilitasi pertemuan para pemimpin Kristen yang mengeluarkan “Surat kepada Gereja-Gereja,” menyerukan perhatian untuk menekan masalah keadilan lingkungan yang dihadapi planet ini. Prinsip-prinsip keadilan lingkungan yang semakin mendapat dukungan dalam dekade terakhir meliputi: solidaritas dengan orang lain dan semua makhluk, keberlanjutan ekologis, kecukupan sebagai standar keadilan distributif , dan partisipasi yang adil secara sosial dalam keputusan untuk kebaikan bersama.

Selain konferensi-konferensi besar yang diadakan oleh gereja-gereja Kristen, berbagai pertemuan antaragama telah terjadi dan muncul gerakan-gerakan yang menunjukkan tingkat komitmen yang signifikan untuk mengurangi krisis lingkungan. Beberapa di antaranya termasuk pertemuan antaragama tentang lingkungan di Assisi pada tahun 1984 di bawah sponsor World Wildlife Fund (WWF), dan di bawah naungan Vatikan pada tahun 1986. Selain itu, Program Lingkungan Perserikatan Bangsa-Bangsa (UNEP) membentuk Kemitraan Antaragama untuk Lingkungan (IPE) yang telah mendistribusikan ribuan paket bahan untuk digunakan di jemaat lokal dan komunitas agama sejak tahun 1985.

Parlemen Agama Dunia diadakan di Chicago pada tahun 1993, di Cape Town , Afrika Selatan pada tahun 1999, dan di Barcelona pada tahun 2004 — telah mengeluarkan pernyataan tentang etika global yang merangkul isu-isu hak asasi manusia dan lingkungan. Forum Global Pemimpin Spiritual dan Parlementer mengadakan pertemuan internasional di Oxford pada tahun 1988, Moskow pada tahun 1990, Rio pada tahun 1992, dan Kyoto pada tahun 1993 yang memiliki lingkungan sebagai fokus utama. Sejak 1995, Aliansi Agama dan Konservasi (ARC) yang kritis telah aktif di Inggris, dan Kemitraan Keagamaan Nasional untuk Lingkungan (NRPE) telah mengorganisir kelompok-kelompok Yahudi dan Kristen tentang masalah ini di Amerika Serikat.

Kelompok anggota NRPE, Koalisi Lingkungan dan Kehidupan Yahudi (COEJL) telah membantu memobilisasi komunitas Yahudi Amerika mengenai masalah lingkungan, terutama pemanasan global . Yayasan Islam untuk Ekologi dan Ilmu Lingkungan (IFEES), yang berbasis di Inggris, telah sejak awal tahun 1984 memantapkan dirinya sebagai pemimpin dalam konservasi lingkungan dan aktivisme dalam pengaturan Islam. Kelompok-kelompok agama juga berkontribusi dalam penyusunan Piagam Bumi. The World Bank telah mengembangkan Dialog Dunia Faiths Pembangunan pada isu-isu kemiskinan dan pembangunan dengan kelompok memilih pemimpin agama internasional.

Para pemimpin agama dan orang awam telah berbicara untuk perlindungan lingkungan. The Dalai Lama telah membuat banyak pernyataan tentang pentingnya perlindungan lingkungan dan telah mengusulkan bahwa Tibet harus ditunjuk zona integritas ekologi khusus. Rabi Ishmar Schorsch dari Jewish Theological Seminary di New York telah sering menarik perhatian pada keadaan kritis lingkungan. Bob Edgar, presiden Dewan Gereja Nasional, telah memimpin kampanye tentang isu-isu lingkungan seperti pemanasan globaldan udara bersih. Patriark Ortodoks Yunani Bartholomew telah mensponsori beberapa seminar untuk menyoroti degradasi lingkungan di Laut Aegea, Laut Hitam, Laut Adriatik, dan Laut Baltik, serta Sungai Danube.

Dia mengkritik keras kelalaian manusia dan perusakan lingkungan dengan menyebutnya “dosa ekologis.” Dari perspektif Islam, Seyyed Hossein Nasr telah menulis dan berbicara secara luas tentang sifat suci lingkungan selama lebih dari dua dekade. Di dunia Kristen, bersama dengan upaya yang disebutkan sebelumnya dari komunitas Protestan di WCC, Gereja Katolik telah mengeluarkan beberapa surat pastoral penting sejak sekitar tahun 1990. Paus Yohanes Paulus menulis pesan untuk Hari Perdamaian Dunia, 1 Januari 1990 , berjudul “Krisis Ekologis: Tanggung Jawab Bersama.”

Dia juga berbicara tentang perlunya pertobatan ekologis, yaitu perubahan mendalam pada kebutuhan komunitas kehidupan yang lebih besar. Pada tahun 1988 Uskup Katolik Filipina mengeluarkan surat lingkungan berjudul “Apa yang Terjadi pada Tanah Kita yang Indah” dan dua tahun kemudian Konferensi Uskup Katolik AS menerbitkan sebuah pernyataan yang disebut “Membarui Bumi.” Pada tahun 2000 para Uskup Boston menulis sebuah surat pastoral berjudul, “Dan Tuhan Melihat Bahwa Itu Baik,” dan pada bulan Februari 2001 para Uskup dari Pacific Northwest menerbitkan sebuah dokumen berjudul, “The Columbia Watershed: Merawat Ciptaan dan Kebaikan Bersama.”

Pada bulan Oktober 2003 para uskup Kanada juga menerbitkan surat tentang lingkungan. Pada bulan Agustus 2000, pertemuan lebih dari seribu pemimpin agama berlangsung di Perserikatan Bangsa-Bangsa selama KTT Perdamaian Dunia Milenium Para Pemimpin Agama dan Spiritual, di mana diskusi tentang lingkungan menjadi tema utama. Sekretaris Jenderal PBB, Kofi Anan, yang berpidato di KTT itu, telah menyerukan etika baru penatagunaan global, mengakui situasi mendesak yang ditimbulkan oleh tren yang tidak berkelanjutan saat ini.

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa