Mengulas Lebih Dalam Tentang Sejarah Ekologi Agama

Mengulas Lebih Dalam Tentang Sejarah Ekologi Agama – Ekologi Agama adalah bidang yang muncul dalam agama, konservasi, dan akademisi yang mengakui bahwa ada aspek spiritual untuk semua masalah yang berkaitan dengan konservasi , lingkungan , dan pemeliharaan bumi.

Mengulas Lebih Dalam Tentang Sejarah Ekologi Agama

eenonline – Pendukung Ekologi Spiritual menegaskan perlunya pekerjaan konservasi kontemporer untuk memasukkan unsur-unsur spiritual dan agama kontemporer dan spiritualitas untuk memasukkan kesadaran dan keterlibatan dalam isu-isu ekologi . Kontributor di bidang Ekologi Spiritual berpendapat ada unsur spiritual di akar masalah lingkungan. Mereka yang bekerja di arena Ekologi Spiritual lebih lanjut menyarankan bahwa ada kebutuhan kritis untuk mengenali dan menangani dinamika spiritual pada akar degradasi lingkungan.

Baca Juga : Mengulas Subkultur Ekologikal Novi Primitivizam

Bidang ini sebagian besar muncul melalui tiga aliran individu studi formal dan aktivitas: sains dan akademisi, agama dan spiritualitas, dan keberlanjutan ekologis. Terlepas dari arena studi dan praktik yang berbeda, prinsip-prinsip ekologi spiritual sederhana: Untuk menyelesaikan masalah lingkungan seperti penipisan spesies, pemanasan global, dan konsumsi berlebihan, umat manusia harus memeriksa dan menilai kembali sikap dan keyakinan mendasar kita tentang bumi. , dan tanggung jawab spiritual kita terhadap planet ini.

Penasihat AS untuk perubahan iklim, James Gustave Speth , mengatakan: “Dulu saya berpikir bahwa masalah lingkungan teratas adalah hilangnya keanekaragaman hayati , runtuhnya ekosistem.dan perubahan iklim. Saya pikir tiga puluh tahun ilmu pengetahuan yang baik dapat mengatasi masalah ini. Saya salah. Masalah lingkungan teratas adalah keegoisan, keserakahan dan sikap apatis, dan untuk mengatasinya kita membutuhkan transformasi budaya dan spiritual.”

Dengan demikian, dikatakan, pembaruan dan keberlanjutan ekologis tentu bergantung pada kesadaran spiritual dan sikap tanggung jawab. Ahli ekologi spiritual setuju bahwa ini termasuk pengakuan atas ciptaan sebagai sesuatu yang suci dan perilaku yang menghormati kesucian itu. Kontribusi tertulis dan lisan terbaru dari Paus Fransiskus, khususnya Ensikliknya Mei 2015, Laudato si’ , serta keterlibatan yang belum pernah terjadi sebelumnya dari para pemimpin agama di Konferensi Perubahan Iklim Perserikatan Bangsa-Bangsa 2015 di Paris mencerminkan semakin populernya pandangan yang muncul ini.

Sekjen PBB, Ban Ki-moon , menyatakan pada tanggal 4 Desember 2015, bahwa “Komunitas agama sangat penting bagi upaya global untuk mengatasi tantangan iklim. Mereka mengingatkan kita pada dimensi moral dari perubahan iklim, dan kewajiban kita untuk merawat baik lingkungan bumi yang rapuh maupun tetangga kita yang membutuhkan.”

Sejarah

Ekologi agama mengidentifikasi Revolusi Ilmiah —mulai abad ke-16, dan berlanjut hingga Zaman Pencerahan hingga Revolusi Industri — sebagai kontribusi terhadap perubahan kritis dalam pemahaman manusia dengan efek gaung pada lingkungan. Ekspansi radikal kesadaran kolektif ke era sains rasional mencakup perubahan kolektif dari mengalami alam sebagai kehidupan, kehadiran spiritual menjadi sarana utilitarian untuk mencapai tujuan .

Selama zaman modern, akal menjadi lebih dihargai daripada iman, tradisi, dan wahyu. Masyarakat industri menggantikan masyarakat pertanian dan cara lama berhubungan dengan musim dan siklus. Lebih jauh lagi, dikatakan bahwa dominasi yang berkembang dari pandangan dunia yang mekanis dan global, rasa kolektif tentang kesucian terputus dan diganti dengan dorongan yang tak terpuaskan untuk kemajuan ilmiah dan kemakmuran materi tanpa rasa batasan atau tanggung jawab.

Beberapa orang di Spiritual Ecology berpendapat bahwa pandangan dunia patriarkal yang meresap, dan orientasi agama monoteistik terhadap keilahian yang transenden, sebagian besar bertanggung jawab atas sikap destruktif tentang bumi, tubuh, dan sifat suci ciptaan. Dengan demikian, banyak yang mengidentifikasi kearifan budaya asli , yang bagi mereka dunia fisik masih dianggap suci, sebagai kunci bagi kesulitan ekologis kita saat ini.

Ekologi spiritual merupakan respon terhadap nilai-nilai dan struktur sosial-politik abad terakhir dengan lintasannya menjauh dari keintiman dengan bumi dan esensi sucinya. Ini telah terbentuk dan berkembang sebagai disiplin intelektual dan berorientasi pada praktik selama hampir satu abad. Ekologi spiritual mencakup beragam orang dan praktik yang menjalin pengalaman dan pemahaman spiritual dan lingkungan. Selain itu, di dalam tradisi itu sendiri terdapat visi spiritual yang dalam dan berkembang tentang evolusi kolektif manusia/bumi/ilahi yang memperluas kesadaran melampaui dualitas manusia/bumi, surga/bumi, pikiran/tubuh. Ini termasuk gerakan kontemporer yang mengakui kesatuan dan hubungan timbal balik, atau “antar makhluk”, keterhubungan semua ciptaan.

Visioner yang membawa utas ini termasuk Rudolf Steiner (1861-1925) yang mendirikan gerakan spiritual antroposofi, dan menggambarkan “co-evolusi spiritualitas dan alam” dan Pierre Teilhard de Chardin , seorang Yesuit dan paleontolog Prancis (1881-1955). ) yang berbicara tentang transisi dalam kesadaran kolektif menuju kesadaran keilahian dalam setiap partikel kehidupan, bahkan mineral yang paling padat sekalipun. Pergeseran ini mencakup perlunya pembubaran pembagian antar bidang studi sebagaimana disebutkan di atas. “Sains, filsafat, dan agama terikat untuk bertemu saat mereka semakin dekat ke keseluruhan.”

Thomas Berry , pendeta Passionis Amerika yang dikenal sebagai ‘ahli geologi’ (1914-2009), telah menjadi salah satu tokoh paling berpengaruh dalam gerakan yang berkembang ini, dengan penekanannya pada kembali ke rasa heran dan hormat terhadap alam. Dia berbagi dan memajukan banyak pandangan Teilhard de Chardin , termasuk pemahaman bahwa umat manusia bukanlah pusat alam semesta, tetapi terintegrasi ke dalam keutuhan ilahi dengan jalur evolusinya sendiri. Pandangan ini memaksa pemikiran ulang tentang hubungan bumi/manusia: “Urgensi saat ini adalah untuk mulai berpikir dalam konteks seluruh planet, komunitas bumi integral dengan semua komponen manusia dan selain manusia.”

Baru-baru ini, para pemimpin dalam gerakan Engaged Buddhism , termasuk Thich Nhat Hanh , juga mengidentifikasi kebutuhan untuk kembali ke kesadaran diri yang mencakup Bumi. Joanna Macy menggambarkan pergeseran kolektif – disebut sebagai ” Perputaran Besar ” – membawa kita ke dalam kesadaran baru di mana bumi tidak dialami sebagai sesuatu yang terpisah. Guru sufi Llewellyn Vaughan-Leedengan cara yang sama mendasarkan pekerjaan ekologi spiritualnya dalam konteks ekspansi evolusioner kolektif menuju kesatuan, membawa kita semua menuju pengalaman bumi dan kemanusiaan semua kehidupan sebagai saling bergantung.

Dalam visi dan pengalaman kesatuan, istilah “ekologi spiritual” dengan sendirinya menjadi berlebihan. Apa yang menopang bumi adalah spiritual; apa yang spiritual menghormati bumi yang suci. Elemen penting dalam karya para guru kontemporer ini adalah seruan agar umat manusia menerima tanggung jawab penuh atas apa yang telah kita lakukan – secara fisik dan spiritual – ke bumi. Hanya dengan menerima tanggung jawab, penyembuhan dan transformasi akan terjadi. Termasuk kebutuhan akan respons spiritual terhadap krisis lingkungan, Charles, Prince of Wales dalam bukunya tahun 2010 Harmony: A New Way of Looking at Our World , menulis: “Sebuah ilmu mekanistik khusus baru-baru ini mengambil posisi otoritas seperti itu di dunia dan tidak hanya mencegah kita untuk mempertimbangkan dunia secara filosofis lagi, cara pandang kita yang dominan mekanistik dalam memandang dunia juga telah mengesampingkan hubungan spiritual kita dengan Alam. apa yang kita lakukan terhadap Bumi.”

Pangeran Charles, yang telah mempromosikan kesadaran lingkungan sejak 1980-an, melanjutkan: “dengan terus menyangkal diri kita sendiri hubungan yang mendalam, kuno, intim dengan Alam ini, saya khawatir kita memperparah rasa keterasingan dan disintegrasi bawah sadar kita, yang tercermin dalam fragmentasi dan gangguan harmoni yang kita hasilkan di alam. dunia di sekitar kita. Saat ini kita sedang mengganggu keragaman kehidupan dan ‘ekosistem’ yang menopangnya—hutan dan padang rumput, hutan, rawa dan rawa, lautan, sungai, dan sungai. Dan ini semua menambah tingkat ‘penyakit’ yang kita sebabkan pada keseimbangan rumit yang mengatur iklim planet, di mana kita sangat bergantung.”

Pada Mei 2015, Ensiklik Paus Fransiskus, “Laudato Si’: Tentang Peduli terhadap Rumah Kita Bersama,” mendukung perlunya tanggapan spiritual dan moral terhadap krisis lingkungan kita, dan dengan demikian secara implisit membawa subjek ekologi spiritual ke garis depan ekologi kita saat ini. perdebatan. Ensiklik ini mengakui bahwa “ Krisis ekologis pada hakikatnya adalah masalah spiritual”, sejalan dengan pemikiran bidang yang sedang berkembang ini. Ahli lingkungan, penulis, dan jurnalis Amerika Bill McKibben yang telah banyak menulis tentang dampak pemanasan global , mengatakan bahwa Paus Fransiskus telah “membawa beban penuh tatanan spiritual untuk menanggung ancaman global yang ditimbulkan oleh perubahan iklim., dan dengan demikian menggabungkan kekuatannya dengan tatanan ilmiah.”

Ilmuwan, pemerhati lingkungan, dan pemimpin ekologi berkelanjutan David Suzuki juga mengungkapkan pentingnya memasukkan yang suci dalam mengatasi krisis ekologis: “Cara kita melihat dunia membentuk cara kita memperlakukannya. Jika gunung adalah dewa, bukan tumpukan. bijih; jika sungai adalah salah satu urat nadi tanah, bukan air irigasi potensial; jika hutan adalah hutan keramat, bukan kayu; jika spesies lain adalah kerabat biologis, bukan sumber daya; atau jika planet ini adalah ibu kita, bukan sebuah kesempatan—maka kita akan memperlakukan satu sama lain dengan rasa hormat yang lebih besar . Itulah tantangannya, untuk melihat dunia dari perspektif yang berbeda.”

Secara historis kita melihat perkembangan ide-ide dasar dan perspektif ekologi spiritual dalam lengan mistik agama-agama tradisional dan lengan spiritual pelestarian lingkungan. Ide-ide ini mengemukakan sebuah cerita tentang alam semesta yang berkembang dan pengalaman manusia yang potensial akan keutuhan di mana dualitas menghilang — dualitas yang telah menandai era masa lalu dan berkontribusi pada penghancuran bumi sebagai “selain” daripada roh.

Seorang biarawati Katolik yang diwawancarai oleh Sarah MacFarland Taylor, penulis buku 2009, “Green Sisters: Spiritual Ecology” (Harvard University Press, 2009) , mengartikulasikan perspektif persatuan ini: “Tidak ada pemisahan antara menanam ladang baru dan doa.”

Theme: Overlay by Kaira Extra Text
Cape Town, South Africa